NUEVO LIBRO DEL MAESTRO ZEN ESPAÑOL DOKUSHÔ VILLALBA

El miércoles 6 de Febrero, a las 20:00 el maestro zen Dokushô Villalba presentará en el Salón de Conferencias de la FNAC Callao, Madrid, su último libro “Zen en la plaza del mercado” publicado por la editorial Aguilar.
Con Zen en la plaza del mercado el maestro Dokushô Villalba nos introduce en la historia y en la práctica de la meditación zen, considerada como una poderosa herramienta que nos pone en contacto con nuestra intimidad más profunda y nos ayuda a comprendernos y a desenvolvernos en un entorno social dominado por la nueva religión del Dios Mercado y la globalización.
Después de la conferencia-presentación el maestro Dokushô Villalba firmará ejemplares de su obra.
El budismo zen es una tradición de despertar existencial que se remonta al Buda Sakiamuni (s. V a.C.). Su práctica central es la meditación zazen. Para el zen, la causa principal de la angustia-ansiedad-malestar existencial es la ignorancia, considerada como un error cognitivo, una percepción deformada de la realidad. La base de este estado de ignorancia es una atención deficiente. Por ello, la práctica de la meditación zen consiste en el desarrollo sistemático de la atención.
Francisco Dokushô Villalba nació en Utrera, en 1956. Es maestro zen, discípulo del Muy Venerable Taisen Deshimaru Roshi, de quien recibió la ordenación de monje soto zen en 1978 en París y bajo cuya dirección estudió el Zen hasta su fallecimiento, y del Muy Venerable Shuyu Narita Roshi, abad del Templo Todenji, en la norteña provincia de Akita, Japón, de quien en 1987 recibió la Transmisión del Dharma, convirtiéndose así en el primer maestro Soto Zen español de la historia.
Después de varios años de práctica-estudio en los principales monasterios japoneses, las autoridades del Soto Zen japonés lo reconocen como dendokyoshi, o maestro de Dharma.
Es Presidente-fundador de la Comunidad Budista Soto Zen española; Abad-fundador del Templo zen Luz Serena (Valencia); Presidente fundador de la asociación Española de Tanatología; Miembro del Consejo de Sabios de la Organización de Tradiciones Unidas, con sede en Francia, cuyo presidente de honor es S.S. el Dalai Lama; Miembros del Consejo Nacional (España) del Parlamento Mundial de las Religiones, con sede en Chicago, USA.
Desde hace veinticinco años dirige la colección «Textos de la Tradición Zen» de Ediciones Miraguano, Madrid.
En 1998 la misma editorial comienza a publicar una nueva colección titulada «De corazón a corazón», que recoge las enseñanzas que el maestro Dokushô imparte a sus estudiantes. En esta colección se han publicado ya cuatro obras: «Vida simple, corazón profundo», «Fluyendo en el presente eterno», “Siempre ahora”, “Riqueza Interior” y “La voz del valle, el color de las montañas”.
En la editorial Aguilar, ha publicado en el 2008 “Zen en la plaza del mercado”.
Es autor de una treintena de traducciones de textos procedentes de las tradiciones espirituales orientales (budismo zen, budismo tibetano, sufismo, taoísmo).
Regularmente viaja dando conferencia e impartiendo seminarios de estudios o retiros de meditación zen. Actualmente residen en el templo Luz Serena -Valencia- con una comunidad de residentes siguiendo un modelo de vida basado en el espíritu del Zen.
Más información:
www.aguilar.es
www.dokusho.eu
www.budismozen.es

INTRODUCCIÓN AL ZEN EN VIGO

El próximo domingo 10 de febrero, tendrá lugar en el Centro Zen de Vigo ( c/. Tomás Alonso 43, bajo - interior) una introducción a la práctica del Zen.
Esta es una manera suave y gradual de aproximarse al Budismo y a la práctica de la meditación Zen. En ella se explicará la actitud correcta, la forma de moverse en un dojo (sala de meditación), así como una introducción a la práctica de zazen (meditación sedente), kin-hin ( meditación caminando) y las ceremonias. También se informará de la práctica que se lleva a cabo en el Centro así como de las actividades de la Comunidad Budista Soto Zen.

Horario: 11.00 - 13.30

Donativo: 20 euros.

Inscripción e información:

Saúl Estévez, responsable de la Asociación Zen de Vigo.

Correo electrónico: saul@luzserena.net

Tfno.móvil: 630 747 188

http://www.azv.budismozen.es/

DESCUBIERTA UNA PAGODA CON LOS POSIBLES RESTOS DEL BUDA SAKYAMUNI.

Una rara y hace tiempo perdida pagoda sarira de cinco capas ha reaparecido. Wang Chong’an, la persona que compró la pagoda, realizó una conferencia de prensa en Xi’an.
Según la opinión de expertos, esta bien preservada reliquia es uno de los descubrimientos más significativos desde que la falange del buda Sakyamuni fue encontrada en el Palacio Subterráneo del Templo Famen de la Dinastía Tang.
La pagoda de cinco capas combina varias técnicas artísticas: escultura, fundición, cincelado, pintura, enchapado en oro, ornamentación en oro y tejido de perlas. El tamaño de cada capa decrece desde el exterior hasta el interior. El más grande es la pagoda de piedra, seguida de una pagoda de hierro, la pagoda de cobre, la pagoda de plata y finalmente la más pequeña pagoda de oro.
La pagoda de piedra tiene 173 mm de alto y es octogonal. Hay dos filas en esta pagoda. Está decorada con guerreros armados, doncellas y esculturas de budas con pintura de color y enchapados en oro. Los cuatro reyes celestiales parados alrededor de la pagoda tienen 49 mm de altura.
La pagoda de hierro es de 80 mm de alto, de un solo nivel y octogonal. Esta ubicada dentro de la pagoda de hierro. La parte de arriba de la pagoda es un techo piramidal de ocho cuadrados.
La pagoda de cobre tiene 48 mm y está ubicada dentro de la pagoda de hierro. La base, cuerpo, techo y capitel fueron construidos por separado. La punta del capitel tiene la forma de una calabaza.
La pagoda de plata tiene 23 mm de alto. Está hecha de cobre, enchapada en oro y colocada dentro de la pagoda de cobre. El cuerpo de la pagoda tiene una puerta arqueada, puntiaguda. Alrededor de la puerta hay pinturas talladas: “Nirvana de Buda Sakyamuni”, “Buda Sakyamuni predicando” y “Buda Mahavairocana predicando”.
La pagoda de oro tiene 8,5 mm de alto. Ubicada dentro de la pagoda de plata, está situada en la parte trasera de un león. La parte de arriba de la pagoda tiene la forma de una flor de loto. El cuerpo está esculpido con un buda Mahavairocana y un rey celestial sosteniendo una pagoda y una lanza.
Los cuerpos de las pagodas de plata y oro están envueltos dentro de una red tejida de perlas que consiste en perlas blancas translúcidas e hilos de plata. Este es un descubrimiento importante en la arqueología budista.
Según un experto, la pagoda de oro no ha sido abierta aún, pero si se agita suavemente, uno puede oír pequeños objetos que podrían ser las “sariras” (restos crematorios de un buda) en el interior.
Investigación extensiva
Desde junio de 2007, docenas de expertos han realizado extensivas investigaciones en relación al año de construcción de la pagoda, los detalles ceremoniales de adoración de las sariras, la identidad del propietario de las sariras, la forma de la pagoda y cómo se retrataron la etiqueta y procedimientos ceremoniales budistas sobre la pagoda.
El profesor Huang Xinchuan del Instituto de Estudios Asia-Pacifico de la Academia China de Ciencias Sociales piensa que a juzgar por los tallados de “Nirvana del buda Sakyamuni”, deberían estar en la pagoda las sariras de Sakyamuni y que fue la familia real quien construyó la pagoda.
Han Wei, investigador del Instituto Provincial de Arqueologia de Shanxi, piensa que no hay duda que la pagoda de cinco capas es la pagoda con las sariras del buda Sakyamuni. Él hace notar que la elegancia de la pagoda indica que fue construida para una persona altamente respetada en la historia budista.
El informe incompleto del Centro de Protección a la Reliquia Cultural del Museo Nacional de China dice que la composición de la pagoda es similar a los objetos del mismo periodo de la dinastía Tang.

(Publicado en www.budismo.com)

INTRODUCCIÓN AL ZEN EN VIGO

El próximo domingo 20 de enero, tendrá lugar en el Centro Zen de Vigo ( c/. Tomás Alonso 43, bajo - interior) una introducción a la práctica del Zen.

Esta es una manera suave y gradual de aproximarse al Budismo y a la práctica de la meditación Zen.
En ella se explicará la actitud correcta, la forma de moverse en un dojo (sala de meditación), así como una introducción a la práctica de zazen (meditación sedente), kin-hin ( meditación caminando) y las ceremonias. También se informará de la práctica que se lleva a cabo en el Centro así como de las actividades de la Comunidad Budista Soto Zen.
Horario: 11.00 - 13.30
Donativo: 20 euros.
Inscripción e información:
Saúl Estévez, responsable de la Asociación Zen de Vigo.
c-electrónico: saul@luzserena.net
Tfno.móvil: 630 747 188
www.azv.budismozen.es

LAS SEIS "PARAMITAS"

El término paramita se traduce generalmente por perfección o virtud, pero su significado es más bien disciplina para el logro de la Iluminación.
La primera de estas disciplinas para el logro de la Iluminación es dana (la generosidad). Según la tradición mahayánica se puede ser generoso en muchas maneras, que van desde las más toscas hasta las más sutiles y refinadas. Lo primero y más obvio que se puede dar son las cosas materiales: comida, cobijo, y otras cosas. En segundo lugar está dar educación y cultura. La tercera forma de generosidad es psicológica: dar la intrepidez. Muchísima gente padece sentimientos profundos de inseguridad y el Bodhisattva tiene que resolver esos sentimientos; es como si él tuviera que ser algo así como el psicoterapeuta en el plano transcendental. En cuarto lugar, el Bodhisattva da también el Dharma, la Verdad. Por esto no se entiende darle a la gente un folleto y decirle “toma para que lo leas”. Dar el Dharma es compartir tu compresión de la verdad en la medida que la conoces y, mostrar, quizás, la mayor compresión de aquellos de más experiencia. Por último se da aquello que incluye a todo lo demás, se da uno a sí mismo en las relaciones con los demás. No simplemente se da una parte de sí reservando el resto. El Bodhisattva puede decir, tomando las palabras de Walt Whitman: Cuando doy, me doy a mí mismo.
Muy probablemente, ésta es la enseñanza en la que los budistas orientales han puesto más empeño; no han aprendido sólo a ser generosos, sino a ser abrumadoramente generosos. Ellos practican generalmente alguna forma de generosidad diariamente.
Quizá aún tendrá que pasar tiempo para que el budista occidental se vea poseído de este espíritu de generosidad. No obstante, la generosidad es una virtud que cualquier budista que practica, o cualquier aspirante a Bodhisattva, necesita desarrollar. En los países del Mahayana dicen: no importa si no sabes meditar, no importa si no sabes leer o comprender las escrituras; por lo menos puedes dar. Si no puedes hacer eso, no te encuentras en el camino a la Iluminación en sentido alguno.
La segunda disciplina, sila, es desafortunadamente traducida como moralidad, pero la traducción literal es honestidad. Esta disciplina se centra en aspectos de la conducta del Bodhisattva por medio de preceptos o directivas que pueden ser aplicadas a cualquier acto del cuerpo, del habla y de la mente. El Bodhisattva trata cuidadosamente de no dañar ni aun al ser más insignificante de todos los seres. Puesto de forma más positiva, él o ella practica lo que Albert Schweiter llama la reverencia por la vida. El Bodhisattva reflexiona así: “Yo no he creado la vida, tampoco puedo remplazarla una vez destruida, por lo tanto no tengo derecho a tomarla o dañarla en modo alguno”. Teniendo esto en cuenta, el Bodhisattva trata de ser vegetariano en la medida que puede. El segundo precepto seguido por el Bodhisattva es expresado así tradicionalmente: compromiso a abstenerse de tomar lo que no se me ha dado. En otras palabras, uno se abstiene del robo o cualquier tipo de fraude. Al observar el tercer precepto, uno se compromete a abstenerse de la conducta sexual incorrecta. Estos son los preceptos que se refieren a la ética de los actos corporales.
El cuarto precepto da directivas sobre la ética del habla. El Bodhisattva no sólo se compromete a decir la verdad, sino a decirla también con gran amor y afecto, teniendo en cuenta los sentimientos y las necesidades de quien le escucha. Además, tanto si habla con una persona como con varias, el Bodhisattva habla de forma que promueva la armonía, la concordia y la unidad. Resumiendo, el Bodhisattva practica la verdadera comunicación.
La ética budista no se interesa solamente en los actos del cuerpo y del habla, se interesa también en los actos de la mente. Por consiguiente, el quinto precepto concierne a la preservación de la atención consciente con todo lo que eso implica (consciencia plena, vitalidad, mente alerta, presencia mental... etc.) La práctica de este precepto conlleva evitar cualquier cosa que disminuya la atención consciente. Tradicionalmente esto se refiere a los excesos con el alcohol y las drogas, pero cualquier cosa que pueda usarse como una droga podría añadirse a la lista.
La tercera práctica del Bodhisattva es ksanti. Es difícil traducir ksanti con una palabra específica ya que quiere decir varias cosas. Quiere decir paciencia: paciencia con la gente y con las cosas que no van bien. Quiere decir tolerancia: permitir a los demás que tengan sus propias ideas, sus propios pensamientos, sus propias creencias e incluso sus propios prejuicios. Quiere decir amor y amabilidad. También quiere decir franqueza, predisposición a comprender las cosas y, especialmente, la receptividad a verdades espirituales superiores. Es muy difícil ser verdaderamente receptivo. Incluso cuando oímos algo crucial, desde el punto de vista espiritual, es muy posible que no lo comprendamos realmente. Es probable que lo recibamos a nivel intelectual, que juguemos con la idea pero sin permitir que descienda a las profundidades de nuestro ser. Los prejuicios y las emociones negativas la detienen a mitad de camino. Existen tantas barreras, tantos obstáculos que ha de superar ksanti.
La cuarta paramita es virya, la energía o el vigor que persigue lo bueno. La virya es primordialmente el esfuerzo para desechar emociones negativas tales como el odio, los celos y la avaricia; y fomentar emociones positivas tales como el amor, la compasión, la alegría y la paz. Esto significa la práctica de los Cuatro Esfuerzos: prevenir que surjan estados de consciencia torpes, erradicar los estados de consciencia torpes que han surgido, hacer que surjan los estados de consciencia hábiles, y, finalmente, mantener los estados de consciencia hábiles que han surgido. La virya nos es sólo necesaria para practicar este tipo de esfuerzo, sino que los es también para practicar todas las disciplinas que conducen al logro de la Iluminación; incluso para la práctica de ksanti; de hecho, sin energía no se puede hacer nada.
La quinta paramita, samadhi, nos presenta también con otro término intraducible. Este término tiene tres niveles distintos de significado. En un nivel quiere decir concentración, en el sentido de la unificación de las energías psíquicas, el enlace de todas las divisiones en nuestro ser. Luego está samadhi en el sentido de la experiencia personal de niveles de consciencia cada vez más altos, es le tipo de experiencia que se tiene en meditación. Este nivel de samadhi incluye el desarrollo de lo que la tradición budista llama poderes supranormales - la telepatía, la clarividencia... etc. En su tercero y superior sentido, el samadhi es la experiencia de la Realidad misma, o como mínimo la receptividad a la influencia directa de la Realidad. Esta experiencia podría comenzar con destellos de Visión Clara - quizá del tipo que los tuvo William Blake cuando “vio el mundo en un grano de arena”.
La disciplina sexta es la prajna, la sabiduría. La tradición budista menciona tres tipos de sabiduría. El primero es la sabiduría que se obtiene escuchando a maestros del Dharma y leyendo las escrituras - la sabiduría obtenida de segunda mano, por así decir. El siguiente tipo es la sabiduría que se obtiene reflexionando sobre lo que hemos oído y aplicando nuestro propio pensamiento a ello. El tercer tipo de sabiduría surge cuando meditamos sobre nuestras reflexiones y coincide con el nivel superior del samadhi. La sabiduría en este último sentido tiene cuatro niveles. Las verdades que revela son profundas y sutiles por lo que sólo puedo mencionarlas con brevedad en esta ocasión. En primer lugar desarrollamos la sabiduría que ve que la existencia condicionada, lo mundano, es esencialmente doloroso e insatisfactorio (dukha), transitorio (anitya) e insustancial o carente de ser (anatman). En segundo lugar, vemos que el Nirvana, lo Incondicionado, carece de sufrimiento, transitoriedad e insubstancialidad, y que a su vez, posee las características opuestas - el gozo y la felicidad, la permanencia, o eternidad, y el verdadero ser. Con el surgimiento del tercer nivel de sabiduría vemos que la distinción misma entre lo condicionado y lo Incondicionado es sólo provisional - al ser esta distinción parte de la estructura del pensamiento, al final no es válida. Con este tipo de sabiduría vemos la vacuidad de la distinción entre lo condicionado y lo Incondicionado. Con el cuarto tipo de sabiduría, el cual ha sido desarrollado particularmente en el budismo Zen, vamos todavía más lejos. Vemos la vacuidad del concepto mismo de la vacuidad: la vacuidad o la relatividad de todos los conceptos, incluso aquellos del budismo.
Estas son, pues, las disciplinas que ha de practicar el Bodhisattva. Todas juntas constituyen quizá la forma de vida más noble jamás propuesta a la humanidad; un esquema completo y perfectamente equilibrado para el desarrollo espiritual. La generosidad y la honestidad proporcionan respectivamente el aspecto de la consideración por los demás y el de la consideración por uno mismo; el altruismo y el interés por uno mismo. La paciencia y el vigor proporcionan el desarrollo de las virtudes femeninas y el de las masculinas. La meditación y la sabiduría proporcionan las dimensiones internas y externas, los aspectos subjetivos y objetivos de la experiencia de la Iluminación.

NUEVO LIBRO DEL MAESTRO DOKUSHÔ VILLALBA

El próximo 23 de Enero será publicado por Aguilar el nuevo libro del maestro Dokushô Villalba.
Con Zen en la plaza del mercado el maestro Dokushô Villalba nos introduce en la historia y en la práctica de la meditación zen, considerada como una poderosa herramienta que nos pone en contacto con nuestra intimidad más profunda y nos ayuda a comprendernos y a desenvolvernos en un entorno social dominado por la nueva religión del Dios Mercado y la globalización.
A partir de Enero, Dokushô Villalba iniciará una campaña de promoción y presentación de la obra en los medios de comunicación de distintas ciudades españolas, haciéndola coincidir con las conferencias y seminarios programados para el 2008.
Lo podréis encontrar en las principales librerías del país y en los centros integrados en la Comunidad Budista Soto Zen.

Bienvenido este nuevo libro que tanta falta nos hace en esta sociedad neurótica y agresiva.

ACTIVIDADES DE LA COMUNIDAD BUDISTA SOTO ZEN EN ESPAÑA

Con el Maestro Dokushô Villalba.
Los días 3, 4, 5, 6, 7, 8 y 9 de diciembre, en el Templo Luz Serena, tendrá lugar la Rohatsu Sesshin. Sesshin de segundo nivel, para todos aquellos que se encuentran preparados para continuar profundizando en la vía del zen, viviéndola plenamente en cada momento de la jornada. Los periodos de zazen son más largos y frecuentes, la atmósfera de mayor recogimiento y silencio. La enseñanza del maestro, bien en forma de teishô o kusen, adquiere especial relevancia en este nivel. En el octavo día del decimosegundo mes lunar se conmemora la iluminación del Budha. Esta noche se celebrará la noche de Mara.
Los días 26, 27 y 28 el maestro Dokushô, junto con el maestro Denkô, asistirán a la lectura de tesinas por parte de los alumnos del PEB que las presentan.
Con el Maestro Denkô Mesa.
Los días 7, 8 y 9 el maestro Denkô dirigirá un Retiro de Meditación Zen en la isla de Gran Canaria, en la Casa de Ejercicios Las Javerianas, Ctra. La Atalaya, nº 12, 14, de Santa Brígida. Es el último retiro que se hace este año en Canarias y las plazas son limitadas. El Retiro cae en una fecha bien significativa dentro de la tradición budista ya que el día 8 se celebra la “iluminación del Budha”, una excelente oportunidad más para vernos y compartir juntos este momento.
Si estás interesado en participar, por favor, antes del lunes 3 de Diciembre realiza tu preinscripción abonando 50€ en la c/c de la Asociación Zen de Gran Canaria (0128-0800-04-0100090496) y no olvides poner tu nombre y apellidos seguido de la palabra “retiro” donde aparece “en concepto de…” Para cualquier duda o información puntual sobre el retiro, por favor, dirígete al teléfono 649017979 (David Galván).

Con la Instructora Mar López.
El día14 la instructora Mar López dirigirá en el dojo urbano de Zaragoza una Introducción a Zazen. Posteriormente, el día 15 dirigirá una jornada intensiva de zazen también en el dojo urbano.
El día 22 en el dojo urbano de Zaragoza la instructora dirigirá el Consejo de la Sangha.
Para cualquier consulta e información consultar con Mar en el siguiente móvil: 607817382
Con el instructor José Manuel Maceiras.
El día 1 de diciembre el instructor dirigirá una jornada de introducción a la meditación zen. Para los interesados en acudir, por favor, poneros en contacto con el instructor en el siguiente móvil: 647189080.
Con la Instructora Rosa María González.
Los días 1 y 2 de diciembre la instructora Rosa María González dirigirá una jornada de iniciación a la práctica del Zen.El horario será de 11:00 h. a 14:00 horas y se llevará a efecto en el Dojo urbano de Tenerife. La aportación económica será de 20 euros y se ruega que la inscripción se haga antes del jueves 1 de noviembre. El teléfono de contacto es el 619338785.

Enseñanzas y práctica sobre los tipos de meditación en nuestra escuela (zazen y kinhin) y explicaciones pormenorizadas de las ceremonias.
Con el instructor Kepa Fernández.
El día 16 el instructor Kepa Fernández, dirigirá una jornada de zazen. Jornada para compartir el silencio y rendir homenaje a la memoria de nuestros antepasados en el fin de ciclo anual. La jornada será en el caserío de Akorda, en Vizcaya. En horario de 10.00 h. a 19.00 horas. El donativo será de 20 euros, 12 para los socios que irán destinados como fuse al templo Luz Serena.Para más información llamar al teléfono móvil 695731521.
Con el instructor asistente Saúl Estévez en Vigo.
El sábado 15 de diciembre en el centro urbano de Vigo tendrá lugar una jornada de introducción a la práctica del zen para aquellas personas que estén interesadas en acercarse a esta práctica de forma suave y gradual. El horario será de 11:00 h. a 13. 30 horas y por la tarde de 16: 30 a 20:15 horas. Los interesados ponerse en contacto con Saúl Estévez, responsable del Centro en el teléfono móvil 630747188.
En el Templo Luz Serena
El día 31 de diciembre y 1 de enero se celebrará el fin de año y el año nuevo. Por favor, si estás interesado en acudir a estas celebraciones confirma tu asistencia en la secretaría del templo.
En Alicante
El día 15 de diciembre a las 21:30 horas se celebrará una cena benéfica cuyos donativos serán destinados a las obras de construcción que se están realizando para mejorar las instalaciones del Templo Luz Serena. Si estás interesado en participar reserva tu plaza en el teléfono de la asociación: 663452881.
Si no puedes asistir puedes realizar igualmente tu donativo en el siguiente número de cuenta de la Asociación Zen de Alicante 2013-0703-09-0200563704 en la Caixa Catalunya, indicando que es en beneficio del Templo Luz Serena.