miércoles, 24 de octubre de 2007

CEREMONIA EN MEMORIA DE LOS ANTEPASADOS EN EL TEMPLO "LUZ SERENA" (VALENCIA)


El próximo jueves 1 de noviembre, coincidiendo con la celebración nacional del "Día de Difuntos", habrá una reunión especial en el Templo "Luz Serena" de la Comunidad Budista Soto Zen (Valencia) para rendir homenaje a la memoria de nuestros antepasados.

Se oficiará una ceremonia en la Sala de Meditación y en el Círculo de los Ancestros, donde están depositadas las cenizas del Venerable Soden Shuyu Narita Roshi.

Se rendirá homenaje al Linaje de la Transmisión y también a todos los fallecidos de amigos y conocidos.

Todos los miembros y simpatizantes de la Comunidad Budista Soto Zen están invitados.

La ceremonia será a las 12:00 h y después habrá una comida.

Se ruega que confirmen a la secretaría del Templo la asistencia.

sábado, 20 de octubre de 2007

MONJES BUDISTAS DE VALENCIA SE MOVILIZAN PACIFICAMENTE CONTRA LA REPRESIÓN DEL GOBIERNO MILITAR BIRMANO.

LOS BUDISTAS DE LA COMUNIDAD VALENCIANA
PREPARAN MOVILIZACIONES DE SOLIDARIDAD CON BIRMANIA
Según declararon los portavoces de distintos grupos budistas de Valencia y Alicante, las últimas noticias que han llegado sobre Birmania indican que el ejército ha cerrado todas las vías comunicación con el resto del mundo, los accesos a Internet, la telefonía y los enlaces de blogs, tratando de esta manera de evitar ese flujo de la información y silenciar la represión que están ejerciendo sobre los monjes y su pueblo.
Tenemos noticias de que una ofensiva militar masiva ha anulado las protestas públicas y miles de manifestantes pacíficos y monjes budistas ahora están siendo maltratados en prisiones secretas, lejos de las cámaras de televisión, señalaron las mismas fuentes.
Es por eso que distintos grupos budistas de la comunidad Valenciana, así como de otras ciudades españolas como Sevilla, Madrid, Girona, Mallorca, Barcelona, nos estamos uniendo y preparando concentraciones y marchas silenciosas para que se escuche bien alta la voz, ahora silenciada, del pueblo birmano.
El objetivo es que la opinión pública y las instituciones españolas no se olviden de las dramática situación del pueblo birmano y presionen a la comunidad internacional para que las sanciones a la junta militar den sus frutos y se logre una transición pacífica a la democracia y a la libertad de este pueblo que sufre una dura represión desde hace más de treinta años.
Para ello las distintas corrientes del Budismo Valenciano se han reunido en los últimos días, con la participación de representantes de la Orden Budista Occidental de Valencia y Villajoyosa, de los centros Nagarjuna del Budismo Tibetano (Orden Gelugpa adscritos a la FPMT) de Alicante , Valencia y Onteniente, así como de la Sangha española de Thich Nhat Han en Alicante y Valencia, de los centros zen de Alicante, Valencia y Requena adscritos a la Comunidad Budista Soto Zen, y Rygpa de Valencia.
El principal acuerdo al que han llegado, ha sido convocar una marcha solidaria con la lucha no violenta de los Monjes budistas y el pueblo birmano
La marcha silenciosa tendrá como lema: "Por la Paz y la Libertad en Birmania", y tendrá lugar en Valencia el próximo sábado 27 de octubre, a las 19,00 horas comenzando en el Parterre (Plaza de Alfonso el Magnánimo) y Concluyendo en la Plaza de la Virgen
Los convocantes de la marcha, han solicitado a todos los participantes que lleven alguna prenda de color azafrán, en homenaje al valor demostrado por los monjes y el pueblo birmanos y una vela en la mano, símbolo de la fe en la pronta solución del conflicto.
CONVOCATORIA:
Los diferentes Centros Budistas de la Comunidad Valenciana con motivo de la dura represión a la que esta sometido el pueblo de Birmania, en solidaridad con su lucha, por la liberación de todos los represaliados por la junta Militar Birmana y la apertura de un proceso de dialogo que concluya en la plena democracia y libertad para el pueblo Birmano
CONVOCAN, A TODOS LOS CIUDADANOS DE LA COMUNIDAD VALENCIANA A una“Marcha Silenciosa por La Paz y la Libertad en Birmania”
Fecha: Sábado 27-10-2007
Hora: 19,00 H
Recorrido:
1. Plaza de Alfonso el Magnánimo (Inicio y lectura de comunicado)
2. Calle de la Paz.
3. Plaza de Santa Catalina.
4. Plaza de la Reina.
5. Calle Bordadores.
6. Calle Micalet.
7. Plaza de la Virgen. (Final y lectura de comunicado)
Duración: La duración aproximada, dependiendo de la cantidad de personas que
acudan, será de una hora y media a dos horas
Motivo y carácter de la marcha:
Solidaridad con la lucha no violenta de los Monjes budistas y el pueblo birmano. El carácter de la marcha es generar paz, no más odio.
Observaciones:

Se ruega a los convocados
· exhiban alguna prenda color azafrán en homenaje a los monjes y pueblo de Birmania
· Porten en su mano una vela símbolo de la esperanza de una solución dialogada del conflicto

Convocantes:
Orden Budista Occidental de Valencia y Villajoyosa, Centros de Budismo Tibetano Najarguna adscritos la FMPT (Gueluppa) de Alicante, Valencia Y Onteniente, así como de la Shanga española de Thich Nhat Han en Alicante y Valencia, Comunidad Budista Soto Zen, Sakya Drogön Ling de Denia, Rigpa de Valencia, Shantideva de Novelda, Shedrub Choeling Gandia , Rygpa de Valencia.

lunes, 15 de octubre de 2007

NOTICIAS ZEN


RETIRO ZEN EN VIGO:


El maestro Denkô Mesa aterrizó en el aeropuerto de Vigo a las siete menos diez . Atardecía ya en un otoño suave de terciopelos brumosos.
En el Ateneo de Ourense la conferencia anunciada "Hacia un modo de vida correcto" congregaba a los asistentes. Un público adormecido de rutinas y de sueños rotos llenó la sala en cuestión de segundos (¿de dónde han venido?) El Dharma vestido de verde aceituna toma la palabra: "vengan, anímense, aún quedan plazas libres” para aprender los ritmos de la salsa Kan yi zai bo satsu, para el tango del Mushôtoku,”sólo ustedes pueden tener la experiencia. Estamos aquí porque en el fondo todos deseamos sentirnos felices y pueden hacer del arte de la atención una constante transformación en sus vidas".
El viernes partimos para La Ramallosa, allí iba a ser la romería del Zen, la foliada del Maka Hannya Haramita Shingyo. Dos discípulos atorados aprisionan al maestro en un embotellamiento inconmensurable entre el bullicio que huye de la ciudad para trasladarse a las playas el fin de semana.
El barquero va a enseñarnos a remar. Para empezar necesitamos: pacificación (shi), introspección (kan) e indagación lúcida (prâjña) En el Teishô se nos explican los fundamentos de la meditación: estabilidad, concentración, investigación, comprensión, integración, trascendencia liberadora....
Luego, como despedida, zazen en el campo. Entre los árboles y las moscas, los rostros y los cuerpos dejan atrás convulsiones, retorcimientos, vómitos, menopausias…
En el círculo de corazones agradecemos al “barquero mayor” que nos facilite la transmisión impecable, como hace 2.500 años, que sea tan cercano y tan distante, que sea el dedo que señala la luna y que se entregue tan generosamente.
(Esta crónica fue escrita por Dorinda Udías)

Crónica del "Sesshin" de Primer Nivel: 2 al 7 de Agosto 2007

Un día de principios de agosto, poco a poco íbamos llegando 50 personas al templo de la Luz Serena para participar en lo que sería la primera sesshin de introducción del ango de 2007.Nos fuimos encontrando en torno a la hospedería y la secretaría para instalarnos y terminar de formalizar la inscripción. La tarde era cálida y había una brisa suave. Respecto a los participantes, de todo. Algunas caras conocidas y otras no. Gente que ya había estado en Luz Serena más veces, que llevaba tiempo practicando, unos que habían empezado hacía poco y otros que eran totalmente novatos. En cualquier caso cada cual traía consigo su historia particular, sus expectativas, sus ilusiones o una búsqueda de algo que falta y no se sabe muy bien qué es. Fuimos a cenar, estábamos relajados y se charlaba animadamente. Tras esto nos reunimos en el círculo de corazones, una práctica que se hizo al aire libre en la zona dónde descansan los restos mortales del maestro Shuyu Narita. Allí estábamos, alrededor de una esfera negra iluminada por la luz tenue que proporcionaban cuatro pequeños fuegos. El maestro Dokushô indicó que nos fuéramos presentando y diciendo nuestro nombre junto con la motivación que nos había guiado hasta allí.Gasshô, y uno a uno empezamos a mostrar una parte de nuestro interior ante los demás. Posiciones muy distintas se van encontrando, en un arriesgado intento de alcanzar felicidad. El maestro Dokushô se presenta el último “Mi nombre empieza por D ...”, el humor de sus palabras y la fuerza de su presencia alivia la fuerte carga emocional del momento. Nos vamos a la cama. Extinción de luces y aunque estamos cansados parece que nos cuesta dormirnos. Al día siguiente vamos entrando en “materia”. Introducción a zazen y primera comida en oriokis y, por supuesto, el silencio. Ya no hay nada que decir y comienza el escucharlo todo. Empieza la soledad... la atención debe estar presente en todos nuestros actos y hay tres cuencos que van a ponerla a prueba... Dokushô sensei nos dice que comer en oriokis es economía de movimiento, no se hace nada que no sea necesario. Se agradece al instructor que repita con inmensa paciencia lo que se debe hacer en cada momento, eso sí, ¡Con la espalda bien recta! Ya se va notando la incomodidad de la postura y la frustración de no conseguir hacer las cosas bien. He hecho ruido con los cuencos al sacarlos, ¿ La cuchara primero o después del tenedor? , ¿Los mangos la la derecha o la izquierda al empezar?, ¿ Para arriba o para abajo?, ¿He hecho gasshô al compañero que me pasó la comida?...Zazen y kin hin. Si zazen es morir creo muchos lo hicimos aquella primera tarde por el calor, por el dolor, el agobio... ¿o por qué? Estarse completamente quieto y atento a la respiración tomando nota de todo lo que sucede, dejarse caer hasta el fondo de uno mismo... Creo que nos resulta bastante duro. Veo temblores y cambios de postura en los compañeros, hasta miedo, y yo hago esfuerzos por aguantar todo lo que pueda, pero, empapada en sudor, me estoy obsesionando con las gotas que recorren mi cara... clinnnnn... clinnnn...! Suena la campana. Por fin se acaba... salvada! (de momento ... ) Kin Hin, inspiración mientras se adelanta un pie, tigres y tigresas penetrando en la selva. Espiración... apoyamos el pie en el suelo, dragones que se sumergen en el océano, lo somos aunque no lo sabemos, dejamos que nos cale dentro aunque no entendamos nada y nuestros brazos parezcan un poema. Teishô es la enseñanza que nos da el maestro. Hay humor, amor y sabiduría en sus palabras, parece que a la shanga le da vergüenza preguntar... Se rompe el hielo y se plantean dudas sobre la práctica y el significado de algunas cuestiones. Una historia nos es contada por primera vez y es redescubierta por otros, en la que se habla de un maestro antiguo que le decía a su discípulo que el universo entero es una perla brillante. Otra historia nos hace caer en la cuenta de que todos vamos huyendo de algo o persiguiendo algo, pero que al final caemos por un precipicio con una serpiente enorme y que la muerte es parte de la vida. ¿Hay que pensar en la muerte ahora? Samu es el trabajo que haremos. Antes de iniciarlo gritamos ¡¡¡Buen samuuu!!! Este grito nos llena de energía para la tarea a realizar. Unos llevan carretillas bajo el sol, otros limpian el dojo, la hospedería o pintan una verja. Da igual lo que se haga, lo importante es mantener el estado de presencia en cada momento. Los ejercicios de estiramientos, masajes y flexibilidad son un regalo para nuestros cuerpos doloridos. Así sin darnos cuenta entramos en el ritmo de la sesshin donde unas actividades se suceden a otras. Zazen-kin hin-zazen-desayuno-estiramientos-samu-comida-descanso-estiramientos-zazen-teishô-cena-zazen....y cuesta recordar un día en concreto. Las nubes trajeron lluvia a Luz Serena. El bosque olía increíble, y una pequeña parte de nosotros fue arrastrada por ese agua. La última noche hicimos zazen en el círculo de piedras, con las rodillas en la tierra y sobre nuestras cabezas un cielo oscuro con miles de estrellas brillando vibrantes, un respiro para el alma... vuelta al dojo para la ceremonia y a dormir. Por la mañana volvimos a la colina. Eran las primeras luces del día las que nos guiaban ahora. Desayunamos, hicimos el último samu y recobramos la palabra. Formamos el círculo de corazones otra vez. La emoción nos embargó. Reímos y lloramos soltando todo lo que nos había sucedido. Realmente este sitio es algo mágico. ¡Gracias a todos!

lunes, 1 de octubre de 2007

EL ZEN EN LA VIDA DIARIA


"El Zen no puede conocerse por ningún tipo de imaginación, palabra, escritura, o explicación; debe ser vivido personalmente. Por ejemplo: si a un ciego de nacimiento se le quiere explicar qué es una flor blanca, no podría entenderlo. Alguien podría decirle que es blanca como la nieve; esta persona tocaría la nieve y diría "¡Qué frío es el blanco!". Al decirle que es blanca como un ganso, tocaría un ganso y diría "¡El blanco es como un pájaro!". En realidad es muy difícil explicar a un ciego de nacimiento lo que es un color; en cambio habría que buscar una solución para su problema." (Maestro Sheng-Yen Fa Shih).


El Zen no es explicable por palabras: se comprende tras una vivencia propia.
Si usamos las palabras necesitamos utilizar la lógica, que es producto de la actividad mental, la cual no es totalmente capaz de comprenderlo. Los filósofos utilizan la lógica usando razones convincentes para ser aceptados. En la religión no se puede. Muchas experiencias religiosas han sido vividas en distintas partes del mundo, como las apariciones de las Vírgenes. Quienes no lo vivieron no pueden creerlo con un 100 % de certeza: lo tendrían que aceptar con fe.


El Zen no puede explicarse, hay que experimentarlo vivenciándolo.
Si tomo agua: ¿alguien sabe realmente qué estoy tomando? Puedo decirle que está caliente, pero... ¿alguien sabe cuál es su temperatura? Aunque afirme que son 80° C, ustedes no saben cuánto calor es. También puedo decir que es un poco salada. Ustedes pueden imaginar lo que yo digo, pero lo mejor es probarlo personalmente. Aunque diera muchas explicaciones, no lo comprenderían. La teoría lógica no lo puede explicar, sólo puede transmitir algún aspecto del que sólo entenderán algo aquellos que compartan el mismo idioma y el significado de los términos usados.
La experiencia absoluta debe ser vivida personalmente.
Muchos dirán que son monjes aquellos que viven en un monasterio; entonces ratas, cucarachas, moscas, etcétera también serían monjes porque viven en monasterios también. Muchos laicos conviven con monjes en los monasterios, pero ellos no saben bien qué es ser monje. El Zen es una experiencia, que trasciende el tiempo y el espacio; no los supera, los trasciende; no se los puede superar porque son parte de nuestra vida. La experiencia del tiempo y del espacio es confusa. El pez en el agua no se da cuenta del agua en la que está inmerso. Uno no es tan consciente de su movimiento en el espacio a cada momento, ni siquiera percibe bien cómo transcurre el día. Cuando estamos angustiados el tiempo parece interminable; si alguien experimenta algo desagradable, uno quiere ayudar y parece que el tiempo no alcanza. Al llegar el fin del día, muchos dicen: “¡Al fin!”, como si terminaran una lucha contra el tiempo. No nos damos cuenta del espacio, salvo cuando el movimiento se nos limita. Un taiwanés puede decir que en Buenos Aires hay muchos espacios verdes; en cambio, un bonaerense se queja por la falta de espacios verdes. Para el Zen, la comprensión tiempo-espacio debe ser muy clara. La trasciende. Al hacerlo, largo o duración son iguales, un grano de arena o un montaña son iguales, no afecta, no hay diferencia entre ellos.

PRINCIPIOS BÁSICOS DEL ZEN:

1) Conducta pura:
Para un iluminado, bueno y malo son lo mismo. Para quienes practican Zen, la pureza es importante. Pureza implica:
* demostración de ella a través del cuerpo.
* de la conducta mental.
* del habla

2) Tranquilidad en la vida
* En el aspecto verbal –no alborotar.
*En el aspecto mental –no poseer ansiedad.
* En el aspecto corporal –no usar la violencia.
En medio del tránsito pesado surgen ansiedades, nervios, las personas manejan a gran velocidad porque aprecian el tiempo hasta el último segundo; por eso están intranquilos. Muestran violencia de acción y o palabra al no soportar a ciertas personas o acciones.
3) Vida segura
Comprendiendo el Zen tendremos seguridad en nuestra vida. La gente se caracteriza por la falta de seguridad. Se pone nerviosa, se altera, teme; vivir se torna inestable. No hay en este mundo algo realmente seguro. Podemos prevenir, pero no detener con seguridad los desastres. Según el Zen, sabemos que estos riesgos son naturales, entonces no hay razón para preocuparse. Los que más se preocupan y temen suelen morir más temprano. Muchos compran armas, pero esto no les garantiza su seguridad; podemos decir que los pone en más peligro.
4) Vida estable
La inestabilidad laboral, familiar, matrimonial, todas pueden subsanarse con postura y posición firme, y con autoconocimiento. Debemos saber hacia dónde nos dirigimos, sin necesidad de un meta fija. Hay que mantener una cierta postura aunque no sepamos qué hacer; comprender cómo somos y cuáles son nuestros límites. Sin una clara dirección, nosotros equivocamos el camino o vamos en círculos. Si mantenemos una dirección y vamos en ella rápido o despacio, llegaremos igual. Debo saber qué quiero. ¿Hasta dónde llego?..., ese es otro punto. Algunos poseen una capacidad innata (por ej: para el canto), quienes no la tienen y quieren seguir el canto, tendrán un gran problema, pero con una buena guía y una dirección firme y clara, pueden obtener grandes logros.
5) Tener una conciencia clara y libre
Implica que nuestras expresiones y demostraciones de afecto sean autocontroladas libremente; no hay que apegarse a tener, ni sufrir por perder. Si el medio lo permite, desarrollaremos nuestras esperanzas; si no es así, debemos esperar nuevas oportunidades para satisfacer nuestras expectativas. En la vida hay altibajos, éxitos y fracasos. En cierto tiempo un monje encontró ladrones en su camino, quienes le preguntaron si tenía dinero; él les dijo: “¿Qué pretenden?”. La respuesta fue: “El dinero o la vida”. El maestro dijo que prefería conservar su vida y darles el dinero. Ante tal respuesta los ladrones sonrieron por la forma tan fácil en que obtenían dinero, entonces decidieron perdonarlo. Sin pensarlo, el maestro aprovechó el ambiente y les pidió colaboración para un templo que estaba construyendo. Ante semejante pedido, el jefe de la banda encolerizó y le dijo: “Usted no conoce sus límites, le quitaré su dinero y la vida, usted no sabe que vivimos de esto”. La respuesta fue: “Muy bien, ya estoy cansado de la existencia. ¡Quíteme la vida!”.
Para el Zen, obtención y pérdida deben ser indiferentes. El jefe se conmovió ante tal desapego a la vida y se dio cuenta de lo bueno que es ser un monje, sin preocuparse por el dinero o la vida, y en ese momento decidió ser un monje él también. (Versión del Maestro Sheng-Yen en su versión escrita original).

METODOLOGÍA ZEN:
1 –Observar las actitudes propias.
Examinar y conocer lo que hablamos y lo que hacemos. Por ejemplo: Alguien habla por teléfono y a la vez está observando atentamente la puerta en espera de un amigo que llega. De esta forma no sabe realmente lo que dice y lo que le dicen. A veces no sabemos qué hablamos o hacemos: Eso es ser irresponsable. O por ejemplo, alguien conversa y a la vez está leyendo; presta más atención a una cosa que a otra, entonces así puede prometer algo que quizás después no recuerde, a la vez que probablemente almacena en su memoria una información errónea.
2 –Observar el pensamiento propio.
Hay que saber qué se está pensando; al no hacerlo llegamos a perder el tiempo. Nuestra actividad mental debe ser estable, segura y tranquila.
3 –Convocar la atención de nuestro pensamiento.
Lograr que no se focalice en el mundo externo. El factor ambiental a veces trae desequilibrios orgánicos. Nos alegramos ante los elogios y nos enojamos ante las críticas. A veces ni siquiera es verdadero alguno de los dos. Al desequilibrar nuestro pensamiento por influencias externas, debemos llamar su atención.
4 –Capacidad de dejar de darle importancia al cuerpo y al entorno.
La vida está llena de altibajos a los que no hay que prestar demasiada atención; ni a la felicidad, ni a la tristeza; siempre hay que estar igual sin afectarse por los altibajos. En el cáncer, por ejemplo, es muy importante desviar la atención de quien lo padece. El cáncer no significa muerte, hay que convencer a quien lo padece de que no debe tener miedo a morir. Mucha gente a la que se le pronosticaba unos días o semanas de vida, ha vivido y vive muchísimo más de lo previsto por los médicos. Además la vida es impermanencia, todo es impermanente.

LA VIDA COTIDIANA ES ZEN:

1 –Tener una actitud objetiva de la vida.
El que siente es el cuerpo; si lo tomamos en forma objetiva, no subjetiva, como si fuera de otro, tendremos tranquilidad. Hay que vivir con sabiduría y tranquilidad.
2 –El Objetivo de la vida es un proceso activo de la vida.
Debemos tener una dirección en esta vida, pero no necesariamente un objetivo. Esto no significa no avanzar hacia nada fijo. En la historia del conejo y la tortuga, el primero descansaba y el segundo avanzaba en forma lenta pero constante. El Zen no comparte ninguna de las dos posiciones, no usa la competencia. Cada uno debe avanzar lo que puede. Ese es nuestro objetivo: Avanzar según nuestro ritmo y nuestra velocidad.