EL CAMINO ESPIRITUAL: UNA EXPERIENCIA PERSONAL.

Muchos me habéis preguntado cómo he llegado a mi camino espiritual. Algunos incluso os sentís confundidos al saber que practico y enseño Yoga y enseñanzas Budistas a la vez que soy sacerdote episcopal anglicano. 

Pero vayamos por partes. Este camino emprendido no fue tarea fácil. Tuve mis momentos de oscuridad a la que nunca, por ventura, le faltó un punto de luz hacia el que dirigirme.

¿Quien no se ha sentido perdido en sus reflexiones e inquietudes transpersonales en algún momento de su vida? Lo que sí tuve claro es que además de trabajar en mi consulta bullía en mi interior la "llamada de lo Trascendente".  

Desde mi juventud me fascinó la religión ("el hecho religioso"), la parapsicología, la neurociencia, los estados alterados de consciencia... Y detrás de todo eso la búsqueda de un "¿por qué?" 

Pero conforme pasó el tiempo el "por qué" se fue desvaneciendo para dar paso a un lúcido y sereno "hacer para saber", NO SABER PARA HACER. Me dejé llevar por esa corriente cálida que siempre estuvo ahí, debajo de razonamientos, testosterona y evolución personal. Entonces poco a poco me di cuenta de que para llegar al Camino "existen muchos senderos", solo hace falta Actitud y vencer los obstáculos egoicos que ensombrecen las señales. 

Y no, no me entendáis mal. No hablo "mesiánicamente" ni como "iluminado supremo" o "conocerdor sapiencial de la Gran Verdad". En absoluto. Creo que tengo tantos defectos como cualquiera de vosotros, queridos lectores. Quizá con la única diferencia de que cuando surgen esos "defectos" intento no llevarlos en mi mochila; es decir, evito que formen parte de mi parco equipaje. 

Ya "peinando canas" recibí la ordenación como Sacerdote en la Iglesia Ortodoxa (Patriarcado de Serbia) y en la actualidad soy Presbítero de la Comunión Anglicana, en la Parroquia del Poderoso Salvador de Vigo.

Con Swami Krishnananda durante el Retiro en Vigo

Swami Krishnananda con algunos de los alumnos de Vigo

En la capilla, celebrando la Eucaristía. 

El Cristianismo me reconectó con "Dios en Mi Mismo". Y como no ofrecí resistencias al final así lo he aceptado, con esa calma y paz que te llegan cuando sientes que no hay "disonancias" en tu creencia. Fe y Razón unidas. 

¿Por qué sacerdote anglicano ahora? Pues por su sentido de "inclusividad": A saber, una absoluta igualdad entre hombre-mujer, acceso a las Órdenes Sagradas de la mujer en idénticas condiciones que el hombre; respeto a las minorías étnicas; respeto a las diferentes orientaciones sexuales; el uso de la Razón para conciliar la Tradición y las Escrituras... ¿Acaso no es coherente evolucionar en la vida? 

Las inquietudes espirituales se unieron a mi búsqueda por el equilibro emocional y psicológico en las tradiciones orientales, y me formé como instructor de Hatha Yoga y como profesor de Yoga Tibetano y Meditación certificado por la Yoga Alliance International. 

Durante más de treinta años diversos maestros de yoga tibetano me han instruido en sus linajes y tradiciones, que he ido recopilando sistemáticamente para evitar su desaparición, pues muchos de estos profesores han fallecido y no dejaron nada escrito de sus enseñanzas, solo la transmisión oral "maestro-discípulo". De las cincuenta y dos series que he recibido a lo largo de estos años he podido rescatar cuarenta y ocho. Treinta y cinco de ellas son inéditas y no publicadas hasta el momento ("Nga mambú yangú"; "Karey Jega"; "Kum Nye Rembú"; "Tsul Trim Dorje"; etc). 

Estudié posteriormente Meditación Budista y fuí iniciado en el Budismo Vajrayana/Tantrayana en Nepal por S.E. Ludhing Khen Rimpoché, recibiendo el nombre de Jamyang Dhondup ("Sabiduría Exitosa"). En ese viaje me acompañó por primera vez mi dulce hija Noemi ( Noemi significa "mi Dulzura" en hebreo), que recibió el nombre de Tempa Choetso ("Esperanza Oceánica" en tibetano). Fue una experiencia paterno-filial y espiritual sublime. 

Siempre he afirmado que mis prácticas budistas y yóguicas me han hecho mejor cristiano; en definitiva "más humano Consciente". Estas prácticas facilitaron a la mente el reconocer mis errores para desarrollar un trabajo que trasciende lo personal y se dirije hacia los demás, en beneficio de todos. 

Para llevar adelante estas enseñanzas yóguico-tibetanas he fundado el linaje de Yoga Tibetano "Jamyang Yoga" y con la ayuda inestimable de mi mujer Amparo hemos abierto la Escuela Internacional de Yoga Tibetano y Meditación "Lhakhang Gongpa", donde damos clases y formamos a los futuros profesores de yoga tibetano (linaje Jamyang). 

Pero realmente me "gano la vida" (reflexionemos acerca de esta expresión) como naturópata y especialista en medicina tradicional china desde 1980. ¡Cuántas personas me aconsejaron que "no me complicase la vida" en esa búsqueda! Que ya tenía suficiente con mi "trabajo", etc. Pues doy gracias a Dios y al Dharma por el trabajo cotidiano, que es para mi a la vez un "hobby" y un "sacerdocio sanitario". Con ello "me gano la vida" en lo económico y me llena de satisfacción en lo emocional. Por eso cuando hablo de "gestos solidarios" o " acciones benéfico-sociales" lo hago para sembrar semillas de compasión. No intento ser un referente de nada ni de nadie, solo ofrecer ideas y consejos que no solo nos harán más felices a todos sino mucho más llenos de plenitud, compasión y tolerancia. Por ejemplo: 

Parte de los beneficios de cada actividad profesional que realizo van destinados a fines benéfico-sociales. Cada alumno o asistente a alguna actividad programada donará la parte que le tendría que entregar a la Escuela a una entidad no lucrativa, persona o grupo social en situación de precariedad o exclusión social. Una sencilla muestra: La Escuela de Yoga que dirijimos mi mujer y yo cobra por sus clases de Yoga Tibetano y meditación (martes, miércoles y viernes) 30 € al mes, pero el alumno sólo nos entregará 25 €. Los 5€ restantes el alumno se compromete a entregarlo personalmente como donativo (comida, ayuda a los estudios, medicinas...) a quien lo necesite y él mismo elija. No pedimos recibo o justificante alguno de dicha asignación. Queremos creer en las personas. Es una forma de compromiso solidario al que hemos denominado "Impuesto Espiritual Voluntariamente Aceptado" (IEVA). ¿No podéis intentar hacer algo igual cada uno de vosotros en vuestro trabajo, entorno familiar o social? Nuestro asombro ha sido comprobar que incluso "indigentes" a los que entregamos nuestra ayuda cada domingo en la parroquia que dirijo nos donan "pequeñas cosas de sus escasas pertenencias", para que las entreguemos a otros que lo necesiten más. ¡Ese es el verdadero milagro de lo cotidiano! 

Como iba diciendo, este "impuesto solidario" se aplicará a cada actividad de la Escuela: Curso de Instructor, seminarios o clases prácticas semanales. Incluyo aquí mi consultorio de medicina natural: El año próximo en lugar de incrementar el precio de cada consulta según el IPC trasladaré la responsabilidad a los pacientes, que deberán donar ellos mismos a quien quieran lo que tendrían que darme a mi (llevamos desde el año 2000 sin incrementar el precio de las consultas y gracias a Dios no nos ha faltado nunca trabajo). 

¡Ah! Y los domingos podéis pasar por mi parroquia a donar comida o ropa si queréis, pues atendemos a personas y familias en situaciones límite, entregando nuestra ayuda fraternal a quien nos lo solicite, a partir de las 10:30 h de la mañana.(Calle Bolivia, 34 - bajo - 36204 VIGO - ESPAÑA). 

¿Cual es mi búsqueda? Muy sencillo: "Busco la solidaridad humana, alejarme del dogmatismo y reforzar la reflexión compartida, amparada en el respeto mutuo, los derechos humanos y la ayuda solidaria. 

Me interesa la espiritualidad y soy un convencido del ecumenismo y del diálogo interreligioso". 

Practico yoga y meditación budista y cristiana desde hace años, pues Cristo y Buda son dos referentes en mi vida, y en absoluto antagónicos. Las diferencias y separaciones las marcamos los hombres. 

Como muestra os adjunto algunas fotografías del retiro de yoga realizado el pasado 22 de septiembre en Vigo, dirigido por Swami Krishnananda, un maestro de reconocido prestigio que dirige el Instituto Yoga Retiro de Madrid. 

Con él profundizamos en los "Mantras y la Meditación", en un sábado soleado en el jardín de mi casa. Los veintitrés asistentes "absorbieron" con avidez las sabias palabras y consejos de este gran maestro. 

Y como colofón, el domingo Swami compartió conmigo el Oficio de Santa Comunión en la Iglesia anglicana de Vigo. ¿No es ese acaso el verdadero modelo de tolerancia, de "inclusión" y no de "exclusión" fanática del que hacen gala muchas iglesias cristianas y escuelas de budismo? 

Me encanta seguir el camino marcado por hombres como Thich Nhat Hanh y Thomas Merton, entre otros. 

Sed felices. 

Muchas bendiciones. 

UNIR, SEPARAR, DISOLVER O SUBLIMAR: LOS CAMINOS ALQUÍMICOS DE LA MENTE.

Obsesión proviene del término latino obsessĭo, que significa asedio. Se trata de una perturbación anímica producida por una idea fija, que con tenaz persistencia asalta la mente. La obsesión tiene múltiples facetas de expresión. Este pensamiento, sentimiento o tendencia aparece en desacuerdo con el pensamiento consciente de la persona, pero persiste más allá de los esfuerzos por librarse de él.

El individuo con obsesiones generalmente trata de ignorar, suprimir cada pensamiento o impulso o de neutralizarlos con otro pensamiento o acción (una compulsión). Por ejemplo, el sujeto lleno de dudas acerca de si ha cerrado el gas intenta neutralizarlas comprobando repetidamente para asegurarse de que está apagado. Observad como ese pensamiento "desplaza" a otros. Menuda paradoja, cuando buscamos focalizar la mente en un solo pensamiento o dirección: Se dispersa. Cuando tratamos de eludir un único pensamiento o percepción... se incrementa y se aisla de otras cogniciones. ¿Qué hay detrás de todo esto? 

Cuando recitamos un mantra o prestamos atención a la respiración intentamos canalizar la mente sin interferencias, dejamos que "vuele libre". En este caso estamos creando un vínculo "obsesivo" (un asedio) al pensamiento crítico. "Dualizamos" nuestra entidad psíquica para entregar la consciencia a un único estímulo. Pero todo se reduce a "buscar una emoción" o "ser fugitivos de ella". ¿De dónde surge esta emoción? ¿Está quizá en ella la clave para entregarnos a la meditación, a la contemplación o a la presencia consciente en el aquí y ahora? ¿No podemos quizá caer en un trastorno "de evitación" a las fluctuaciones de la mente en pro de una hipotética liberación mental y espiritual? 

Si analizamos ambas emociones podemos vislumbrar una luz al final del túnel. Pero vayamos por partes (no separadas). 

Cuando nos separamos en entidades diferenciadas (yo, el pensamiento, tu, el otro...) nos escindimos, es decir, avanzamos hacia el schizō, que es un prefijo procedente del griego y que signidica dividir en dos, disociar. De ahí la palabra esquizofrenia o mente "dividida". ¡Vaya! !Menuda paradoja! Cuando la mente se divide... surge la enfermedad. Por un lado queda el "yo" sano y por el otro campa a sus aires el "yo esquizofrénico" o disociado. ¿Quién es copia de quién? ¿Dónde está el yo real? Y la pregunta del millón, ¿quién analiza y juzga uno u otro yo? ¿Dónde está el "Yo"?  

Siguiendo esta línea reflexiva todos somos esquizofrénicos (estamos "disociados") y sólo los que alcanzan el satori, el nirvana o la iluminación llegan a fundirse con la Unidad, "Ser Uno con el Ser". Ya no hay schizō.

¿O no? Esas personas comunican al resto de los "disociados" realidades inefables, imposibles de explicar con palabras... porque las palabras "disocian" y separan términos, significados y personas. 

Pues ahora viene lo incoherente: Los "disociados" juzgamos, etiquetamos y diagnosticamos a los que se han liberado de las disociaciones para incluirlos en otra entidad clínica "separada": 

Y ahí surge otro problema: Si yo solo conozco el castellano un idioma desconocido son balbuceos incoherentes y sin significado para mi comprensión limitada de los idiomas. Si me enfrento a un "sentimiento oceánico" busco que alguien me explique que me ha pasado (disociando de nuevo). Busco "el principio de autoridad" que me sitúe en un marco de referencia. 

La expresión “sentimiento oceánico” ya la utilizaba Freud, quien a su vez la tomó prestada de su amigo el escritor Romain Rolland, para describir experiencias místicas, esto es, lo que ahora los psicólogos definen como "estados alterados de la conciencia". Leed bien: "alterados", es decir, que para ellos no forman parte de la misma naturaleza de la mente "normal". 

Este sentimiento oceánico se caracteriza por una sensación de misterio y de naturalidad indisociables, una sensación de plenitud, de unidad, de simplicidad, de eternidad, de serenidad. Pero esto no tiene lugar en el encuentro con un ente superior, no es sólo la trascendencia. Es lo que el filósofo André Compte-Sponville denomina “mística de la inmanencia”, la sensación de ser uno con la naturaleza, uno con el todo. Romain Rolland lo denominó sentimiento oceánico porque somos uno con todo, como la ola o la gota de agua son uno con el océano. 

¿Y eso es patológico? ¿No podría ser la luz al final del túnel? ¿La realidad de la Inmanencia? Hay que ·"trocear" el "yo" y sus agregados para poder alcanzar lo que ya forma parte de nosotros mismos: La Unidad. Hay que pelar la cebolla, no añadirle capas encima. 

El yoga, el zen, la meditación, el budismo, la oración, la contemplación... son caminos que nos llevarán al destino si no lo buscamos obsesivamente a través de esos mismos caminos. 

"Desconceptualízate", divide para unir, usa la navaja de Ockham, es decir, el principio de parsimonia, la simplicidad pura. Guillermo de Ockham nos aconsejó: "Pluralitas non est ponenda sine necessitate", es decir que las cosas esenciales no se deben multiplicar sin necesidad: "Cuanto menos, mejor". ¿Acaso no podemos derivar este consejo a la economía? ¿A las "posesiones"? 

Respira, contempla, no analices... ¡SÉ! 

YOGA TIBETANO: JAMYANG YOGA ¿OTRO YOGA MÁS?

¿Que es lo que desea transmitir un maestro? ¿Su ego? ¿Una enseñanza mercantil? ¿O una "unión" o "camino" de liberación del sufrimiento? 

Hemos registrado "Jamyang Yoga" para dar a los demás una llave que les abra puertas para compartir los beneficios de el yoga en general.  

En nuestra escuela queremos que los futuros instructores interioricen este principio. De ahí que Jamyang Yoga integre en si misma la "compasión militante". Enseñamos para compatir, no para cerrar. 

Enseñamos para que todos ganemos en riqueza: Física, mental, espiritual y social. Enseñamos prácticas para ser felices y poder compartir así la felicidad que desarrollamos. Por eso en nuestro linaje Jamyang Yoga cada alumno, cada profesor, cada practicante, dona una parte de sus beneficios espirituales, psicológicos, físicos o económicos a un fin solidario y benéfico. Enseñamos que cada uno debe (debemos) ser "activistas de la compasión en acción". Implicarnos con sentido de la responsabilidad en llevar la ayuda y la compasión a los demás seres que nos rodean. 

Ya se que hay otros "yogas" que enseñan eso precisamente como "fin último": Raja Yoga, por ejemplo. Pero, ¿acaso el yoga no es "uno"? 

Muchos de mis maestros han fallecido, no han tenido la oportunidad de tener su página web o su muro en Facebook. Por lo que ellos me han enseñado, sin otra pretensión que transmitir sus enseñanzas sublimes en beneficio de todos los seres sintientes, creo necesario dar a conocer Jamyang Yoga. 

El linaje de nuestra escuela ha sido denominado oficialmente "Jamyang Yoga". Lo hemos registrado para evitar su utilización interesada. Varias organizaciones internacionales nos han reconocido (más bien han comprendido la esencia espiritual desinteresada que deseamos formalizar).  Es Yoga Tibetano que procede de la enseñanza de varios maestros de distintas escuelas. 

Las unidades didácticas que entregamos a cada practicante y alumno son inéditas, transmitidas hasta hoy de maestro a alumno y por primera vez se dan a conocer en su mayoría. Unas pocas proceden del Kum Nye y Lujong yoga, pero poseen en su estructura la esencia espiritual y dinámica no publicadas hasta el momento. No lo hemos hecho por mercantilismo sino precisamente para evitar lo que prolifera en algunos sectores del yoga: Patentes y marcas en torno a un exagerado culto al maestro que nos aleja del yoga como "Unión", como "unidad en la diversidad". ¡Se han llegado a "patentar" y "registrar" asanas o posturas! 

Si me preguntan que yoga practico les contesto: "Yoga". Si debo precisar que clase de yoga, añado: "Tibetano". Si me apremian a que les diga que escuela o linaje o denominación específica les aclaro: "Jamyang Yoga". Así no hay confusiones.  

Lo he registrado para evitar lo que es posible que en el futuro sea inevitable: la apropiación de estas enseñanzas con fines muy alejados del yoga en general. Pero si al menos han beneficiado a algún ser y le ha ayudado a ser feliz y a mejorar su salud... me doy por satisfecho. Cuando estas técnicas pasen a formar parte del acervo cultural del resto de los (las) yogas, para beneficio de todos, a pesar del lucro de unos pocos: ¡Genial! 

Todo es impermanente: Técnicas, nombres, patentes, marcas, "yoes", posiciones, alumnos, maestros... excepto la esencia misma del Yoga, pues nos conecta con el Todo Universal. 

¡Tashi Delek! ¡Namaste! 

(Nota aclaratoria: Doy las gracias a los que me han enseñado yoga: Madhana Mohan, José A. Calle Guglieri, Yeshe Tchering Langmo, Sense Wong Chang, Mayte Criado, Swami Krishnananda, Youn Yeo y a mis últimos maestros del Dharma: Appey Rimpoche, Ludhing Khen Rimpoche, Khenpo y a mis alumnos, que tanto me han enseñado también). 

Escuela: www.centrocuerpomente.blogspot.com.es 

DESMOND TUTU Y EL DALÁI LAMA: LA ESPIRITUALIDAD POR ENCIMA DE LAS RELIGIONES.

Desmond Tutu y el Dalái Lama, dos Premios Nobel de la Paz y dos referentes contemporáneos en mi vida. 

Ellos son una piedra angular de la espiritualidad en estado puro, por encima de "separatismos religiosos" que solo conducen al fanatismo disgregador. 

Un obispo anglicano y un monje budista. ¿Que los diferencia? ¿Un alzacuellos? ¿Una túnica azafrán? Leamos reflexivamente algunas de sus frases y en el fondo del corazón evaluemos si no integran en su "talidad" (en su sentido "zen") verdades interdependientes e intercambiables. 

Como sacerdote anglicano y practicante de la meditación budista y del yoga tibetano solo puedo sentir en mi interior agradecimiento y coherencia en mi praxis espiritual, gracias a personas como ellos.

Su ejemplo liberador me da fuerza para seguir adelante cuando sueltan sobre mi "dardos envenenados" aquellos que se creen "defensores de la fe cristiana" o del "linaje budista", aquellos que no admiten otra verdad que la que ven reflejada "en el espejo de sus egos". Rezo por ellos al Cristo que vino a "reunir y no a separar" y les dedico mi meditación budista compasiva, como lo hago de forma habitual. 

Que disfrutéis de sus sabias palabras:

El reverendo Desmond Mpilo Tutu (Klerksdorp, Transvaal, Sudáfrica, 7 de octubre de 1931) es un obispo de la Iglesia Anglicana al que se le ha ortogado el Premio Nobel de la Paz en 1984 por su lucha contra el apartheid en su país natal. Desmond es el primer negro en ocupar el cargo de Arzobispo de Ciudad del Cabo, y es también el Primado de la Iglesia Anglicana de África Meridional entre 1986 y 1996.

Se le adjudica la acuñación del calificativo Nación del arco iris para describir metafóricamente a la Sudáfrica posterior al Apartheid (en 1994 con el triunfo del ANC). La expresión se ha incorporado desde entonces para describir la diversidad étnica de Sudáfrica.

"Si permaneces neutral en situaciones de injusticia, has elegido el lado del opresor". (tutu)

"Reparar injusticias sin crear justicia siempre termina empeorando la realidad."

"Las Iglesias dicen que la expresión del amor en una relación heterosexual monógama incluye lo físico, las caricias, abrazarse, besarse, el acto genital. La totalidad de nuestro amor nos hace crecer en lo divino y en lo compasivo. Si esto es así para los heterosexules, ¿qué razón terrenal tenemos para decir que no es el caso de los homosexuales?"

"No puedo imaginar al Señor que yo adoro, este Jesucristo, estando de acuerdo con la persecución de una minoría que ya está siendo perseguida. El Jesús que yo adoro es un Jesús que estuvo siempre al lado de los que eran castigados y se metió en problemas debido precisamente a ello".

“¿Qué diablos pasa con las iglesias? ¿Cómo es posible luchar contra el racismo y no contra la homofobia? La orientación sexual no se elige. Los negros no elegimos ser negros; los homosexuales, tampoco".

"Yo me imagino a Dios llorando al ver que su Iglesia se permite perder el tiempo condenando a los gays y las lesbianas, mientras medio mundo pasa hambre y el SIDA arrasa".

Tendzin Gyatso, XIVº y actual Dalai Lama, nacido en 1939 en una familia pobre de origen tibetano en la provincia de (1935). Se le concedió el premio Nobel de la Paz en 1989.

"La esencia del cristianismo y el budismo es la misma: la práctica del amor, para lo cual es necesario poner énfasis en el perdón y compartir el sufrimiento ajeno". 

"La amistad sólo podía tener lugar a través del desarrollo del respeto mutuo y dentro de un espíritu de sinceridad". 

"Nuestra religión es simple: no existen templos ni complicadas filosofías". 

"Aunque haya religiones diferentes, debido a distintas culturas, lo importante es que todas coincidan en su objetivo principal: ser buena persona y ayudar a los demás". 

"El enojo, el orgullo y la competencia son nuestros verdaderos enemigos". 

"Se dice que nuestro enemigo es nuestro mejor maestro. Al estar con un maestro, podemos aprender la importancia de la paciencia, el control y la tolerancia, pero no tenemos oportunidad real de practicarla. La verdadera práctica surge al encontrarnos con un enemigo". 

"Tanto el creyente como el no creyente son seres humanos. Debemos tenernos un gran respeto". 

"La esencia de la vida espiritual está formada por nuestros sentimientos y nuestras actitudes hacia los demás". 

"Si alguna vez no te dan la sonrisa esperada, sé generoso y da la tuya. Porque nadie tiene tanta necesidad de una sonrisa, como aquel que no sabe sonreír a los demás". 

"Honrar a Dios es fundamental, pero también lo es respetar a nuestro prójimo. De hecho la verdadera adoración a Dios es posible cuando uno respeta a su prójimo". 

(La foto que ilustra esta entrada es, por si misma, reflejo sin palabras de este artículo). 

IMPUESTO ESPIRITUAL AÑADIDO VOLUNTARIAMENTE: PROYECTO "KARUNA-VIGO".

No he podido publicar ni contestar "virtualmente" con prontitud hasta hoy porque, además de mi trabajo ("el que me da de comer"), acabamos de dar forma a un proyecto que venía pergeñando desde hace tiempo. Y por fin está en marcha. Con mucho ánimo y enorme esperanza os lo doy a conocer. Espero que facilitéis ideas y opiniones para mejorarlo, desarrollarlo o arrinconarlo si lo véis inviable. 

Pero comenzaré desde el principio:

Hemos inaugurado el 1 de agosto en Vigo la Escuela Internacional de Yoga Tibetano y Meditación "Lhakhang Gongpa", un lugar donde pretendemos que aprendas a vivir mejor contigo mismo "para hacer felices a los demás".  

En nuestra Escuela te enseñaremos a reducir la ansiedad, el estrés y la tensión emocional y física. 

En tibetano "Lhakhang Gongpa" puede traducirse como: "Templo: No te Enfades", pues la ira es el más pernicioso de los "venenos de la mente".

Podrás aprender técnicas y series inéditas de Yoga Tibetano y Meditación, a través de las cuales podrás mejorar tu calidad de vida desde las primeras clases.

Está abierto a todo el mundo y solamente te instruiremos en técnicas de comprobada eficacia psicofísica, con una atención personalizada y en un ambiente agradable. 

Se facilitan a cada alumno apuntes y gráficos-resumen de las técnicas aprendidas. 

También te podemos formar profesionalmente, si lo deseas, para que puedas acceder al Certificado de Instructor (200 h) o Profesor de Yoga Tibetano (450 h).

Parte de los beneficios de la escuela irán destinados a fines benéfico-sociales, en un proyecto denominado "Karuna-Vigo". En breve consolidaremos ante un notario esta iniciativa, que implica también a alumnos y practicantes en la solidaridad humana como "un bien común y un objetivo prioritario a alcanzar". 

Te pongo un ejemplo de esta iniciatica: 

Una parte de lo que deberías abonar mensualmente por las enseñanzas debes darlas personalmente a un grupo, organización, familia o persona necesitada escogida por ti. Debes reflexionar sobre el compromiso que voluntariamente adquieres. Nuestra Escuela delega en ti la resposabilidad de que "lo que deberías abonarnos lo destines TU a una acción solidaria". No te pediremos recibo o justificante alguno. Sólo que a quien destines tu "diezmo" no sea a un partido político, sindicato o empresa lucrativa. Por eso reflexiona con coherencia antes. Si lo haces así...¡magnífico! Si no lo haces pero sientes remordimiento moral... ¡magnífico! Si no es lo uno ni lo otro... que te voy a decir, nosotros hemos cumplido nuestro deseo solidario, por lo tanto... ¡magnífico! 

Debemos empezar a creer en las personas, no pedir nada a cambio. Queremos crear una "Cadena de Solidaridad" que implique a todos. No debemos "delegar" sino "ser parte activa de esta Red Solidaria". Lo he denominado IMPUESTO ESPIRITUAL AÑADIDO VOLUNTARIAMENTE (IEAV). 

Imagínate si cada persona, empresa, gobierno o nación intentara desarrollar este proyecto. Pues con nosotros puedes hacerlo y a la vez aprender una eficaz técnica de superación personal, alejada de dogmatismos o referentes ideológicos. 

Quiero agradecer profundamente el apoyo, ayuda y colaboración de mi mujer, Amparo. Sin ella no habría podido llegar hasta aquí. 

Puedes venir a presenciar una clase sin ningún compromiso los miércoles a las 20:30 h o los viernes por la mañana a las 12:00 h. 

Infórmate llamándonos al: +34 608 080 641.

O escríbenos a: kaorinemis@gmail.com

O visita: www.centrocuerpomente.blogspot.com.es

Te incluyo algunas fotografías del centro. 

"Queda mucho por hacer...¡pero tanto que dar!". 

Chinlop! (Bendiciones, en tibetano). 

CONFERENCIA SOBRE EL DALÁI LAMA EN VIGO Y PRÁCTICA DE MEDITACIÓN MAHAMUDRA.

CONFERENCIA-COLOQUIO: "EL DALÁI LAMA: LÍDER POLÍTICO Y REFERENTE ESPIRITUAL".

Viernes 6 de julio. 19:30 h. Centro Civico del Casco Vello (C/ Oliva, nº12, Vigo). Entrada libre.

Acto público en conmemoración del 77 aniversario del Dalái Lama, con una práctica final de meditación Mahamudra con los asistentes. 

Organiza: Asociación Tíbet-Galicia y Consellería de Formación Económica, Emprego e Participación Cidadá del Concello de Vigo. 

Estáis todos invitados. 

CONFERENCIA-COLOQUIO: "O DALÁI LAMA: LÍDER POLÍTICO E REFERENTE ESPIRITUAL".

Venres 6 de xullo. 19:30 h. Centro Civico do Casco Vello (C/ Oliva, nº12, Vigo). Entrada libre.

Acto público en conmemoración do 77 aniversario do Dalái Lama, cunha práctica final de meditación Mahamudra cos asistentes.

Organiza: Asociación Tibet-Galicia e Consellería de Formación Económica, Emprego e Participación Cidadá do Concello de Vigo.

Estades todos invitados.

CONFERENCE: "THE DALAI LAMA: POLITICAL AND SPIRITUAL LEADER REFERENCE". 

Friday 6 July. 19:30 h. Civic Center (12 Oliva Street, Vigo). Free admission.

Public ceremony commemorating the 77º anniversary of the Dalai Lama, with a final practice of meditation Mahamudra with attendees.

Organizers: Tibet-Galicia and Training Department of Economic and Participation Emprego Cidada the Council of Vigo.

You are all invited.

CONFERÈNCIA-COL · LOQUI: "EL DALAI LAMA: LÍDER POLÍTIC I REFERENT ESPIRITUAL".

Divendres 6 de juliol. 19:30 h. Centre Cívic del Casc Pèls (C / Oliva, n º 12, Vigo). Entrada lliure.

Acte públic en commemoració del 77 aniversari del Dalai Lama, amb una pràctica final de meditació Mahamudra amb els assistents.

Organitza: Associació Tibet-Galícia i Conselleria de Formació Econòmica, Emprego i Participació Cidadá del Concello de Vigo.

Esteu tots convidats.

-SINPOSIOA HITZALDIA: "Dalai Lama: Gogo LEADER POLITIKO ETA ERRESPETUA."

Uztailaren 6an, ostirala. 19:30 h. Ile Hull Centro Cívico (C / Oliva, N º 12, Vigo). Sarrera doan.

Dalai Lama 77 aniversario omenez, ekitaldia publikoa, meditazio, bertaratuen duten Mahamudra azken praktika.

Antolatzaileak: Tibet-Galicia eta Prestakuntza Ekonomi Sustapen Sailak eta Partaidetza Emprego Vigo Kontseiluaren Cidada.

Guztiak zaude gonbidatuta.

CONFERENCIA EN MONFORTE DE LEMOS: "EN BUSCA DE LA PAZ INTERIOR".

El viernes, 1 de junio, a las 19: 30 h, en la Casa da Cultura (Plaza de España) de MONFORTE DE LEMOS, impartiré la conferencia-coloquio: 
"EN BUSCA DE LA PAZ INTERIOR: CÓMO SUPERAR EL ESTRÉS, LA ANSIEDAD Y LA DEPRESIÓN":
- A que llamanos trastornos mentales y del comportamiento. 
- ¿Qué es la "salud mental"? 
- Sociedad, alienación y desequilibrio: La insatisfacción como conflicto psicosocial. 
- Enfermedades y trastornos mentales: ¿Negocio farmacéutico o pandemia? 
- Estrés, ansiedad y depresión: "Los Tres Jinetes del Apocalipsis". 
- Los alimentos y el cerebro: cómo "alimentar las emociones positivas". 
- Consejos naturales para vivir mejor: Plantas medicinales y alimentos que calman la mente. 
- Técnicas prácticas para alcanzar la Paz Interior: Ejercicios de Yoga Tibetano para la Salud Mental. (Se enseñará a todos los asistentes dos técnicas sencillas para controlar la ansiedad y el estrés). 
Entrada libre. 
A los que no conocéis Monforte de Lemos si tenéis la oportunidad visitadla.
Esta bella e histórica ciudad merece la pena conocerla y sentirla. No hace falta ir tan lejos para descubrir uno de los más bellos parajes de Europa...
Esta es la tercera conferencia que imparto a los monfortinos... y no será la última.
(In memoriam de José Ramón Díaz Deaño (Moncho), fallecido el pasado martes. ¡Descanse en Paz! A él dedico esta conferencia, pues le habría encantado asistir).