viernes, 21 de diciembre de 2007

NUEVO LIBRO DEL MAESTRO DOKUSHÔ VILLALBA


El próximo 23 de Enero será publicado por Aguilar el nuevo libro del maestro Dokushô Villalba.
Con Zen en la plaza del mercado el maestro Dokushô Villalba nos introduce en la historia y en la práctica de la meditación zen, considerada como una poderosa herramienta que nos pone en contacto con nuestra intimidad más profunda y nos ayuda a comprendernos y a desenvolvernos en un entorno social dominado por la nueva religión del Dios Mercado y la globalización.
A partir de Enero, Dokushô Villalba iniciará una campaña de promoción y presentación de la obra en los medios de comunicación de distintas ciudades españolas, haciéndola coincidir con las conferencias y seminarios programados para el 2008.
Lo podréis encontrar en las principales librerías del país y en los centros integrados en la Comunidad Budista Soto Zen.

Bienvenido este nuevo libro que tanta falta nos hace en esta sociedad neurótica y agresiva.

lunes, 3 de diciembre de 2007

ACTIVIDADES DE LA COMUNIDAD BUDISTA SOTO ZEN EN ESPAÑA


Con el Maestro Dokushô Villalba.
Los días 3, 4, 5, 6, 7, 8 y 9 de diciembre, en el Templo Luz Serena, tendrá lugar la Rohatsu Sesshin. Sesshin de segundo nivel, para todos aquellos que se encuentran preparados para continuar profundizando en la vía del zen, viviéndola plenamente en cada momento de la jornada. Los periodos de zazen son más largos y frecuentes, la atmósfera de mayor recogimiento y silencio. La enseñanza del maestro, bien en forma de teishô o kusen, adquiere especial relevancia en este nivel. En el octavo día del decimosegundo mes lunar se conmemora la iluminación del Budha. Esta noche se celebrará la noche de Mara.
Los días 26, 27 y 28 el maestro Dokushô, junto con el maestro Denkô, asistirán a la lectura de tesinas por parte de los alumnos del PEB que las presentan.
Con el Maestro Denkô Mesa.
Los días 7, 8 y 9 el maestro Denkô dirigirá un Retiro de Meditación Zen en la isla de Gran Canaria, en la Casa de Ejercicios Las Javerianas, Ctra. La Atalaya, nº 12, 14, de Santa Brígida. Es el último retiro que se hace este año en Canarias y las plazas son limitadas. El Retiro cae en una fecha bien significativa dentro de la tradición budista ya que el día 8 se celebra la “iluminación del Budha”, una excelente oportunidad más para vernos y compartir juntos este momento.
Si estás interesado en participar, por favor, antes del lunes 3 de Diciembre realiza tu preinscripción abonando 50€ en la c/c de la Asociación Zen de Gran Canaria (0128-0800-04-0100090496) y no olvides poner tu nombre y apellidos seguido de la palabra “retiro” donde aparece “en concepto de…” Para cualquier duda o información puntual sobre el retiro, por favor, dirígete al teléfono 649017979 (David Galván).

Con la Instructora Mar López.
El día14 la instructora Mar López dirigirá en el dojo urbano de Zaragoza una Introducción a Zazen. Posteriormente, el día 15 dirigirá una jornada intensiva de zazen también en el dojo urbano.
El día 22 en el dojo urbano de Zaragoza la instructora dirigirá el Consejo de la Sangha.
Para cualquier consulta e información consultar con Mar en el siguiente móvil: 607817382
Con el instructor José Manuel Maceiras.
El día 1 de diciembre el instructor dirigirá una jornada de introducción a la meditación zen. Para los interesados en acudir, por favor, poneros en contacto con el instructor en el siguiente móvil: 647189080.
Con la Instructora Rosa María González.
Los días 1 y 2 de diciembre la instructora Rosa María González dirigirá una jornada de iniciación a la práctica del Zen.El horario será de 11:00 h. a 14:00 horas y se llevará a efecto en el Dojo urbano de Tenerife. La aportación económica será de 20 euros y se ruega que la inscripción se haga antes del jueves 1 de noviembre. El teléfono de contacto es el 619338785.

Enseñanzas y práctica sobre los tipos de meditación en nuestra escuela (zazen y kinhin) y explicaciones pormenorizadas de las ceremonias.
Con el instructor Kepa Fernández.
El día 16 el instructor Kepa Fernández, dirigirá una jornada de zazen. Jornada para compartir el silencio y rendir homenaje a la memoria de nuestros antepasados en el fin de ciclo anual. La jornada será en el caserío de Akorda, en Vizcaya. En horario de 10.00 h. a 19.00 horas. El donativo será de 20 euros, 12 para los socios que irán destinados como fuse al templo Luz Serena.Para más información llamar al teléfono móvil 695731521.
Con el instructor asistente Saúl Estévez en Vigo.
El sábado 15 de diciembre en el centro urbano de Vigo tendrá lugar una jornada de introducción a la práctica del zen para aquellas personas que estén interesadas en acercarse a esta práctica de forma suave y gradual. El horario será de 11:00 h. a 13. 30 horas y por la tarde de 16: 30 a 20:15 horas. Los interesados ponerse en contacto con Saúl Estévez, responsable del Centro en el teléfono móvil 630747188.
En el Templo Luz Serena
El día 31 de diciembre y 1 de enero se celebrará el fin de año y el año nuevo. Por favor, si estás interesado en acudir a estas celebraciones confirma tu asistencia en la secretaría del templo.
En Alicante
El día 15 de diciembre a las 21:30 horas se celebrará una cena benéfica cuyos donativos serán destinados a las obras de construcción que se están realizando para mejorar las instalaciones del Templo Luz Serena. Si estás interesado en participar reserva tu plaza en el teléfono de la asociación: 663452881.
Si no puedes asistir puedes realizar igualmente tu donativo en el siguiente número de cuenta de la Asociación Zen de Alicante 2013-0703-09-0200563704 en la Caixa Catalunya, indicando que es en beneficio del Templo Luz Serena.

viernes, 30 de noviembre de 2007

EL BUDISMO RECONOCIDO EN ESPAÑA COMO UNA RELIGIÓN MÁS.


Budismo con otras religiones españolas tradicionales.
El budismo, practicado actualmente por 500 millones de personas en el mundo y con una antigüedad de 2.500 años acaba de ser reconocido como religión de notorio arraigo en España. Con este estatus, la religión budista tendrá los mismos derechos que otras religiones también reconocidas en España y sus representantes podrán firmar acuerdos de cooperación con el Estado al igual que otros credos oficiales como el catolicismo.
Otorgado por la Comisión Asesora de la Libertad Religiosa.
Este estatus permitirá a los practicantes del budismo en España firmar acuerdos de cooperación con el Estado y mantener un plano de igualdad con otras religiones, confiriéndole así los mismos derechos que a las religiones católica romana, protestante, musulmana ó judía.Este reconocimiento es el fruto de siete años de esfuerzo tenaz por parte de la Federación Española de Comunidades Budistas, la cual tuvo que mostrar enorme paciencia y empeño después de que su petición de “notorio arraigo” fuera rechazada por el gobierno de José María Aznar. Buena parte de la oposición para alcanzar este reconocimiento reside en el carácter no-teísta del budismo y en el hecho de que no se trata de una religión “del libro”, es decir, surgida de una revelación (divina) como lo son las religiones con un origen semítico como la judeo-cristiana. Esto demuestra que el mundo Occidental por fin llegando al entendimiento que existen religiones que no basan su enseñanza en la idea de un Dios creador personal y al mismo tiempo son religiones en todo el sentido de convicción y devoción propias de la palabra.El concepto de “notorio arraigo” Surge de la Ley Orgánica de Libertad Religiosa, promulgada a finales de los años ochenta, y se trata de un requisito imprescindible para entablar negociaciones con el Estado sobre temas de cooperación o financiación pública, derecho a enseñanza religiosa en las escuelas, acceso a los medios de comunicación públicos, etc.
Estas son especialmente buenas noticias cuando hay suficiente organización por parte de las comunidades budistas para poder aportar la enseñanza a instituciones de educación. Podrían las escuelas e instituciones de enseñanza ampliar su currículo con la materia del budismo y quizá también aportar la enseñanza de la meditación a mas personas.
Seria penoso que si la secretaria de educación del estado español hiciera obligatoria la enseñanza del budismo como materia en las escuelas, y no estando lista la comunidad budista para aportar esta enseñanza, fueran otros ministros de culto no budistas o maestros de otras materias los que la tuvieran que impartir. Esto ha pasado en otros países donde no ha habido suficientes ministros de culto disponibles para enseñar su propia religión a la comunidad. No habría problema si estos ministros pudieran enseñar de forma objetiva religiones a las cuales no pertenezcan pero, lamentablemente, la historia nos ha enseñado que es difícil para muchos poder evaluar los principios, practicas y sentimientos de otras religiones en sus propios términos.
¿Cuantos budistas hay en España?
Actualmente en España se cuentan aproximadamente 80.000 practicantes budistas y más de 200.000 simpatizantes.Después de Franco Tras el intolerante periodo franquista, la llegada de la democracia a España y la promulgación de la Constitución Española trajeron consigo el reconocimiento de que cada ser humano tiene derecho a escoger la religión que le brinde un mayor desarrollo espiritual.Debido a lo anterior la aceptación del budismo como “religión de arraigo” es motivo de regocijo para todos aquellos que recuerdan que la tolerancia y convivencia pacífica de diferentes religiones fue lo que permitió a la España del Califato de Córdoba escapar a la oscuridad de la Europa medieval.
Una esperanza en otros paises.
Los budistas de otros países en el mundo también esperan ser reconocidos no menos porque ellos han nacido en lugares donde el Budismo ha sido la fuerza social mas importante de su historia tales como China y Tibet.

lunes, 26 de noviembre de 2007

TEATRO CALDERÓN EN MADRID.


http://www.youtube.com/watch?v=jVCD28H6574

EL VIDEO QUE OS ADJUNTO HOY PERTENECE A ANI CHOYING DROLMA, MONJA BUDISTA QUE EL PROXIMO MARTES 27 DE NOVIEMBRE, DARÁ UN CONCIERTO EN EL TEATRO CALDERON, EN MADRID y DESPUES EN BARCELONA.
SU VOZ Y SU MÚSICA SON ABSOLUTAMENTE DELICIOSAS Y RELAJANTES.
NADA MEJOR PARA EMPEZAR UN BUEN FIN DE SEMANA.

lunes, 5 de noviembre de 2007

EL DALAI LAMA HABLA DE LOS BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN

Si algún Budista o algún monje hubiera hablado de los efectos positivos de la meditación en la depresión posiblemente no hubiera llegado a ningún encabezado de periódico, ni hubiera sido reportado en los medios. Sin embargo que lo digan expertos psiquiatras y psicólogos de la Escuela de Medicina Emory en Atlanta (EE.UU.) después de su reunión llevada a cabo con el Dalai Lama ha hecho que los medios reporten extensivamente el encuentro.
El Dalai Lama y algunos de los principales doctores estadounidenses en depresión se dieron cita el sábado pasado de Octubre en esta prestigiada escuela para conversar sobre cómo algunas prácticas budistas pueden tener un efecto positivo sobre quienes padecen esa enfermedad.
Los métodos de contemplación y meditación budistas pueden ser importantes en el tratamiento de personas con depresión, indicaron los investigadores. Cada caso depresivo es único: Con frecuencia las terapias no tradicionales como es la meditación son útiles, si se usan en conjunto con otros tratamientos, acentuaron.
En el budismo se reconocen dos grupos principales de meditación. Aquellas que llevan a calma y concentración Samatha y estas que lleva a vision clara y percatamiento Vipassana. Practicas como el desarrollo de Amor Incondicional (Metta bahavana como es su nonbre en Pali) progresivamente calman la mente y despiertan las emociones de empatia y sensibilidad de forma natural. Por el otro lado la capacidad de contemplar, que viene con el entrenamiento del otro grupo de meditaciones, también puede ayudar dado que le aportan al paciente la sensibilidad para ver cómo se generan patrones depresivos y así ayudarlos a romper estos hábitos y costumbres negativas. El doctor Charles Nemeroff, director del departamento de psiquiatría y ciencias de la conducta de la Escuela de Medicina Emory. dijo:
"Con otras enfermedades psiquiátricas podemos medir las cosas y pronosticar qué tipo de tratamiento deberíamos usar Pero en el estado de depresión severa, podría ser terapia de comportamiento cognoscitivo, medicina o tal ves el prestar más atención a las cosas".
El Dalai Lama, exiliado líder espiritual tibetano, alabó un estudio que realizan el doctor Chuck Raison y el monje budista Geshe Lobsang Negi, los cuales trabajan juntos como investigadores de la Universidad Emory, sobre cómo la meditación sobre compasión afecta positivamente la salud mental de los estudiantes. Dijo que los resultados del estudio tendrán amplias aplicaciones para prevenir la depresión.
Parece que muchas escuelas de la psicología modernas están tomando más y más en cuenta aspectos como la concentración y la compasión, empatia y sensibilidad como indicativos para medir mejoría significativa en pacientes, algo que los budistas han cultivado siempre al meditar.
La conferencia de la que se hace referencia fue de un día y es parte de un fin de semana de eventos en Emory con el Dalai Lama.
La facultad de Emory planea enseñar ese currículum a partir de enero a miles de monjes tibetanos que viven en la India, parte de un programa solicitado por el Dalai Lama para mejorar la educación monástica.
El líder religioso tibetano recibió un currículum de ciencia preparado por la facultad de Emory y traducido al tibetano.
Sin embargo, cabe decir, que seria una lastima que, en el entusiasmo de estos encuentros interdisciplinarios, el budismo tradicional permitiera que las enseñanzas budistas de la mente y su propia psicología fueran presa del positivismo científico y de un cierto neuro reduccionismo general que aqueja a algunos campos de estudio y practicas de las universidades occidentales, dado que éstas, lamentablemente, no permiten el estudio de eventos no empíricos en su relación con el tema. El Budismo es sobre todo una enseñanza espiritual y mantiene que existen estados de consciencia y dimisiones de experiencia los cuales no son detectables a ningún tipo de medición ni pueden estudiarse de forma independiente del individuo que los experimenta. Entre estos están el percatamiento (samadhi) sabiduría (prajna) y por supuesto la Iluminación (boddhi) que es la meta de la mente en el budismo.

miércoles, 24 de octubre de 2007

CEREMONIA EN MEMORIA DE LOS ANTEPASADOS EN EL TEMPLO "LUZ SERENA" (VALENCIA)


El próximo jueves 1 de noviembre, coincidiendo con la celebración nacional del "Día de Difuntos", habrá una reunión especial en el Templo "Luz Serena" de la Comunidad Budista Soto Zen (Valencia) para rendir homenaje a la memoria de nuestros antepasados.

Se oficiará una ceremonia en la Sala de Meditación y en el Círculo de los Ancestros, donde están depositadas las cenizas del Venerable Soden Shuyu Narita Roshi.

Se rendirá homenaje al Linaje de la Transmisión y también a todos los fallecidos de amigos y conocidos.

Todos los miembros y simpatizantes de la Comunidad Budista Soto Zen están invitados.

La ceremonia será a las 12:00 h y después habrá una comida.

Se ruega que confirmen a la secretaría del Templo la asistencia.

sábado, 20 de octubre de 2007

MONJES BUDISTAS DE VALENCIA SE MOVILIZAN PACIFICAMENTE CONTRA LA REPRESIÓN DEL GOBIERNO MILITAR BIRMANO.

LOS BUDISTAS DE LA COMUNIDAD VALENCIANA
PREPARAN MOVILIZACIONES DE SOLIDARIDAD CON BIRMANIA
Según declararon los portavoces de distintos grupos budistas de Valencia y Alicante, las últimas noticias que han llegado sobre Birmania indican que el ejército ha cerrado todas las vías comunicación con el resto del mundo, los accesos a Internet, la telefonía y los enlaces de blogs, tratando de esta manera de evitar ese flujo de la información y silenciar la represión que están ejerciendo sobre los monjes y su pueblo.
Tenemos noticias de que una ofensiva militar masiva ha anulado las protestas públicas y miles de manifestantes pacíficos y monjes budistas ahora están siendo maltratados en prisiones secretas, lejos de las cámaras de televisión, señalaron las mismas fuentes.
Es por eso que distintos grupos budistas de la comunidad Valenciana, así como de otras ciudades españolas como Sevilla, Madrid, Girona, Mallorca, Barcelona, nos estamos uniendo y preparando concentraciones y marchas silenciosas para que se escuche bien alta la voz, ahora silenciada, del pueblo birmano.
El objetivo es que la opinión pública y las instituciones españolas no se olviden de las dramática situación del pueblo birmano y presionen a la comunidad internacional para que las sanciones a la junta militar den sus frutos y se logre una transición pacífica a la democracia y a la libertad de este pueblo que sufre una dura represión desde hace más de treinta años.
Para ello las distintas corrientes del Budismo Valenciano se han reunido en los últimos días, con la participación de representantes de la Orden Budista Occidental de Valencia y Villajoyosa, de los centros Nagarjuna del Budismo Tibetano (Orden Gelugpa adscritos a la FPMT) de Alicante , Valencia y Onteniente, así como de la Sangha española de Thich Nhat Han en Alicante y Valencia, de los centros zen de Alicante, Valencia y Requena adscritos a la Comunidad Budista Soto Zen, y Rygpa de Valencia.
El principal acuerdo al que han llegado, ha sido convocar una marcha solidaria con la lucha no violenta de los Monjes budistas y el pueblo birmano
La marcha silenciosa tendrá como lema: "Por la Paz y la Libertad en Birmania", y tendrá lugar en Valencia el próximo sábado 27 de octubre, a las 19,00 horas comenzando en el Parterre (Plaza de Alfonso el Magnánimo) y Concluyendo en la Plaza de la Virgen
Los convocantes de la marcha, han solicitado a todos los participantes que lleven alguna prenda de color azafrán, en homenaje al valor demostrado por los monjes y el pueblo birmanos y una vela en la mano, símbolo de la fe en la pronta solución del conflicto.
CONVOCATORIA:
Los diferentes Centros Budistas de la Comunidad Valenciana con motivo de la dura represión a la que esta sometido el pueblo de Birmania, en solidaridad con su lucha, por la liberación de todos los represaliados por la junta Militar Birmana y la apertura de un proceso de dialogo que concluya en la plena democracia y libertad para el pueblo Birmano
CONVOCAN, A TODOS LOS CIUDADANOS DE LA COMUNIDAD VALENCIANA A una“Marcha Silenciosa por La Paz y la Libertad en Birmania”
Fecha: Sábado 27-10-2007
Hora: 19,00 H
Recorrido:
1. Plaza de Alfonso el Magnánimo (Inicio y lectura de comunicado)
2. Calle de la Paz.
3. Plaza de Santa Catalina.
4. Plaza de la Reina.
5. Calle Bordadores.
6. Calle Micalet.
7. Plaza de la Virgen. (Final y lectura de comunicado)
Duración: La duración aproximada, dependiendo de la cantidad de personas que
acudan, será de una hora y media a dos horas
Motivo y carácter de la marcha:
Solidaridad con la lucha no violenta de los Monjes budistas y el pueblo birmano. El carácter de la marcha es generar paz, no más odio.
Observaciones:

Se ruega a los convocados
· exhiban alguna prenda color azafrán en homenaje a los monjes y pueblo de Birmania
· Porten en su mano una vela símbolo de la esperanza de una solución dialogada del conflicto

Convocantes:
Orden Budista Occidental de Valencia y Villajoyosa, Centros de Budismo Tibetano Najarguna adscritos la FMPT (Gueluppa) de Alicante, Valencia Y Onteniente, así como de la Shanga española de Thich Nhat Han en Alicante y Valencia, Comunidad Budista Soto Zen, Sakya Drogön Ling de Denia, Rigpa de Valencia, Shantideva de Novelda, Shedrub Choeling Gandia , Rygpa de Valencia.

lunes, 15 de octubre de 2007

NOTICIAS ZEN


RETIRO ZEN EN VIGO:


El maestro Denkô Mesa aterrizó en el aeropuerto de Vigo a las siete menos diez . Atardecía ya en un otoño suave de terciopelos brumosos.
En el Ateneo de Ourense la conferencia anunciada "Hacia un modo de vida correcto" congregaba a los asistentes. Un público adormecido de rutinas y de sueños rotos llenó la sala en cuestión de segundos (¿de dónde han venido?) El Dharma vestido de verde aceituna toma la palabra: "vengan, anímense, aún quedan plazas libres” para aprender los ritmos de la salsa Kan yi zai bo satsu, para el tango del Mushôtoku,”sólo ustedes pueden tener la experiencia. Estamos aquí porque en el fondo todos deseamos sentirnos felices y pueden hacer del arte de la atención una constante transformación en sus vidas".
El viernes partimos para La Ramallosa, allí iba a ser la romería del Zen, la foliada del Maka Hannya Haramita Shingyo. Dos discípulos atorados aprisionan al maestro en un embotellamiento inconmensurable entre el bullicio que huye de la ciudad para trasladarse a las playas el fin de semana.
El barquero va a enseñarnos a remar. Para empezar necesitamos: pacificación (shi), introspección (kan) e indagación lúcida (prâjña) En el Teishô se nos explican los fundamentos de la meditación: estabilidad, concentración, investigación, comprensión, integración, trascendencia liberadora....
Luego, como despedida, zazen en el campo. Entre los árboles y las moscas, los rostros y los cuerpos dejan atrás convulsiones, retorcimientos, vómitos, menopausias…
En el círculo de corazones agradecemos al “barquero mayor” que nos facilite la transmisión impecable, como hace 2.500 años, que sea tan cercano y tan distante, que sea el dedo que señala la luna y que se entregue tan generosamente.
(Esta crónica fue escrita por Dorinda Udías)

Crónica del "Sesshin" de Primer Nivel: 2 al 7 de Agosto 2007

Un día de principios de agosto, poco a poco íbamos llegando 50 personas al templo de la Luz Serena para participar en lo que sería la primera sesshin de introducción del ango de 2007.Nos fuimos encontrando en torno a la hospedería y la secretaría para instalarnos y terminar de formalizar la inscripción. La tarde era cálida y había una brisa suave. Respecto a los participantes, de todo. Algunas caras conocidas y otras no. Gente que ya había estado en Luz Serena más veces, que llevaba tiempo practicando, unos que habían empezado hacía poco y otros que eran totalmente novatos. En cualquier caso cada cual traía consigo su historia particular, sus expectativas, sus ilusiones o una búsqueda de algo que falta y no se sabe muy bien qué es. Fuimos a cenar, estábamos relajados y se charlaba animadamente. Tras esto nos reunimos en el círculo de corazones, una práctica que se hizo al aire libre en la zona dónde descansan los restos mortales del maestro Shuyu Narita. Allí estábamos, alrededor de una esfera negra iluminada por la luz tenue que proporcionaban cuatro pequeños fuegos. El maestro Dokushô indicó que nos fuéramos presentando y diciendo nuestro nombre junto con la motivación que nos había guiado hasta allí.Gasshô, y uno a uno empezamos a mostrar una parte de nuestro interior ante los demás. Posiciones muy distintas se van encontrando, en un arriesgado intento de alcanzar felicidad. El maestro Dokushô se presenta el último “Mi nombre empieza por D ...”, el humor de sus palabras y la fuerza de su presencia alivia la fuerte carga emocional del momento. Nos vamos a la cama. Extinción de luces y aunque estamos cansados parece que nos cuesta dormirnos. Al día siguiente vamos entrando en “materia”. Introducción a zazen y primera comida en oriokis y, por supuesto, el silencio. Ya no hay nada que decir y comienza el escucharlo todo. Empieza la soledad... la atención debe estar presente en todos nuestros actos y hay tres cuencos que van a ponerla a prueba... Dokushô sensei nos dice que comer en oriokis es economía de movimiento, no se hace nada que no sea necesario. Se agradece al instructor que repita con inmensa paciencia lo que se debe hacer en cada momento, eso sí, ¡Con la espalda bien recta! Ya se va notando la incomodidad de la postura y la frustración de no conseguir hacer las cosas bien. He hecho ruido con los cuencos al sacarlos, ¿ La cuchara primero o después del tenedor? , ¿Los mangos la la derecha o la izquierda al empezar?, ¿ Para arriba o para abajo?, ¿He hecho gasshô al compañero que me pasó la comida?...Zazen y kin hin. Si zazen es morir creo muchos lo hicimos aquella primera tarde por el calor, por el dolor, el agobio... ¿o por qué? Estarse completamente quieto y atento a la respiración tomando nota de todo lo que sucede, dejarse caer hasta el fondo de uno mismo... Creo que nos resulta bastante duro. Veo temblores y cambios de postura en los compañeros, hasta miedo, y yo hago esfuerzos por aguantar todo lo que pueda, pero, empapada en sudor, me estoy obsesionando con las gotas que recorren mi cara... clinnnnn... clinnnn...! Suena la campana. Por fin se acaba... salvada! (de momento ... ) Kin Hin, inspiración mientras se adelanta un pie, tigres y tigresas penetrando en la selva. Espiración... apoyamos el pie en el suelo, dragones que se sumergen en el océano, lo somos aunque no lo sabemos, dejamos que nos cale dentro aunque no entendamos nada y nuestros brazos parezcan un poema. Teishô es la enseñanza que nos da el maestro. Hay humor, amor y sabiduría en sus palabras, parece que a la shanga le da vergüenza preguntar... Se rompe el hielo y se plantean dudas sobre la práctica y el significado de algunas cuestiones. Una historia nos es contada por primera vez y es redescubierta por otros, en la que se habla de un maestro antiguo que le decía a su discípulo que el universo entero es una perla brillante. Otra historia nos hace caer en la cuenta de que todos vamos huyendo de algo o persiguiendo algo, pero que al final caemos por un precipicio con una serpiente enorme y que la muerte es parte de la vida. ¿Hay que pensar en la muerte ahora? Samu es el trabajo que haremos. Antes de iniciarlo gritamos ¡¡¡Buen samuuu!!! Este grito nos llena de energía para la tarea a realizar. Unos llevan carretillas bajo el sol, otros limpian el dojo, la hospedería o pintan una verja. Da igual lo que se haga, lo importante es mantener el estado de presencia en cada momento. Los ejercicios de estiramientos, masajes y flexibilidad son un regalo para nuestros cuerpos doloridos. Así sin darnos cuenta entramos en el ritmo de la sesshin donde unas actividades se suceden a otras. Zazen-kin hin-zazen-desayuno-estiramientos-samu-comida-descanso-estiramientos-zazen-teishô-cena-zazen....y cuesta recordar un día en concreto. Las nubes trajeron lluvia a Luz Serena. El bosque olía increíble, y una pequeña parte de nosotros fue arrastrada por ese agua. La última noche hicimos zazen en el círculo de piedras, con las rodillas en la tierra y sobre nuestras cabezas un cielo oscuro con miles de estrellas brillando vibrantes, un respiro para el alma... vuelta al dojo para la ceremonia y a dormir. Por la mañana volvimos a la colina. Eran las primeras luces del día las que nos guiaban ahora. Desayunamos, hicimos el último samu y recobramos la palabra. Formamos el círculo de corazones otra vez. La emoción nos embargó. Reímos y lloramos soltando todo lo que nos había sucedido. Realmente este sitio es algo mágico. ¡Gracias a todos!

lunes, 1 de octubre de 2007

EL ZEN EN LA VIDA DIARIA


"El Zen no puede conocerse por ningún tipo de imaginación, palabra, escritura, o explicación; debe ser vivido personalmente. Por ejemplo: si a un ciego de nacimiento se le quiere explicar qué es una flor blanca, no podría entenderlo. Alguien podría decirle que es blanca como la nieve; esta persona tocaría la nieve y diría "¡Qué frío es el blanco!". Al decirle que es blanca como un ganso, tocaría un ganso y diría "¡El blanco es como un pájaro!". En realidad es muy difícil explicar a un ciego de nacimiento lo que es un color; en cambio habría que buscar una solución para su problema." (Maestro Sheng-Yen Fa Shih).


El Zen no es explicable por palabras: se comprende tras una vivencia propia.
Si usamos las palabras necesitamos utilizar la lógica, que es producto de la actividad mental, la cual no es totalmente capaz de comprenderlo. Los filósofos utilizan la lógica usando razones convincentes para ser aceptados. En la religión no se puede. Muchas experiencias religiosas han sido vividas en distintas partes del mundo, como las apariciones de las Vírgenes. Quienes no lo vivieron no pueden creerlo con un 100 % de certeza: lo tendrían que aceptar con fe.


El Zen no puede explicarse, hay que experimentarlo vivenciándolo.
Si tomo agua: ¿alguien sabe realmente qué estoy tomando? Puedo decirle que está caliente, pero... ¿alguien sabe cuál es su temperatura? Aunque afirme que son 80° C, ustedes no saben cuánto calor es. También puedo decir que es un poco salada. Ustedes pueden imaginar lo que yo digo, pero lo mejor es probarlo personalmente. Aunque diera muchas explicaciones, no lo comprenderían. La teoría lógica no lo puede explicar, sólo puede transmitir algún aspecto del que sólo entenderán algo aquellos que compartan el mismo idioma y el significado de los términos usados.
La experiencia absoluta debe ser vivida personalmente.
Muchos dirán que son monjes aquellos que viven en un monasterio; entonces ratas, cucarachas, moscas, etcétera también serían monjes porque viven en monasterios también. Muchos laicos conviven con monjes en los monasterios, pero ellos no saben bien qué es ser monje. El Zen es una experiencia, que trasciende el tiempo y el espacio; no los supera, los trasciende; no se los puede superar porque son parte de nuestra vida. La experiencia del tiempo y del espacio es confusa. El pez en el agua no se da cuenta del agua en la que está inmerso. Uno no es tan consciente de su movimiento en el espacio a cada momento, ni siquiera percibe bien cómo transcurre el día. Cuando estamos angustiados el tiempo parece interminable; si alguien experimenta algo desagradable, uno quiere ayudar y parece que el tiempo no alcanza. Al llegar el fin del día, muchos dicen: “¡Al fin!”, como si terminaran una lucha contra el tiempo. No nos damos cuenta del espacio, salvo cuando el movimiento se nos limita. Un taiwanés puede decir que en Buenos Aires hay muchos espacios verdes; en cambio, un bonaerense se queja por la falta de espacios verdes. Para el Zen, la comprensión tiempo-espacio debe ser muy clara. La trasciende. Al hacerlo, largo o duración son iguales, un grano de arena o un montaña son iguales, no afecta, no hay diferencia entre ellos.

PRINCIPIOS BÁSICOS DEL ZEN:

1) Conducta pura:
Para un iluminado, bueno y malo son lo mismo. Para quienes practican Zen, la pureza es importante. Pureza implica:
* demostración de ella a través del cuerpo.
* de la conducta mental.
* del habla

2) Tranquilidad en la vida
* En el aspecto verbal –no alborotar.
*En el aspecto mental –no poseer ansiedad.
* En el aspecto corporal –no usar la violencia.
En medio del tránsito pesado surgen ansiedades, nervios, las personas manejan a gran velocidad porque aprecian el tiempo hasta el último segundo; por eso están intranquilos. Muestran violencia de acción y o palabra al no soportar a ciertas personas o acciones.
3) Vida segura
Comprendiendo el Zen tendremos seguridad en nuestra vida. La gente se caracteriza por la falta de seguridad. Se pone nerviosa, se altera, teme; vivir se torna inestable. No hay en este mundo algo realmente seguro. Podemos prevenir, pero no detener con seguridad los desastres. Según el Zen, sabemos que estos riesgos son naturales, entonces no hay razón para preocuparse. Los que más se preocupan y temen suelen morir más temprano. Muchos compran armas, pero esto no les garantiza su seguridad; podemos decir que los pone en más peligro.
4) Vida estable
La inestabilidad laboral, familiar, matrimonial, todas pueden subsanarse con postura y posición firme, y con autoconocimiento. Debemos saber hacia dónde nos dirigimos, sin necesidad de un meta fija. Hay que mantener una cierta postura aunque no sepamos qué hacer; comprender cómo somos y cuáles son nuestros límites. Sin una clara dirección, nosotros equivocamos el camino o vamos en círculos. Si mantenemos una dirección y vamos en ella rápido o despacio, llegaremos igual. Debo saber qué quiero. ¿Hasta dónde llego?..., ese es otro punto. Algunos poseen una capacidad innata (por ej: para el canto), quienes no la tienen y quieren seguir el canto, tendrán un gran problema, pero con una buena guía y una dirección firme y clara, pueden obtener grandes logros.
5) Tener una conciencia clara y libre
Implica que nuestras expresiones y demostraciones de afecto sean autocontroladas libremente; no hay que apegarse a tener, ni sufrir por perder. Si el medio lo permite, desarrollaremos nuestras esperanzas; si no es así, debemos esperar nuevas oportunidades para satisfacer nuestras expectativas. En la vida hay altibajos, éxitos y fracasos. En cierto tiempo un monje encontró ladrones en su camino, quienes le preguntaron si tenía dinero; él les dijo: “¿Qué pretenden?”. La respuesta fue: “El dinero o la vida”. El maestro dijo que prefería conservar su vida y darles el dinero. Ante tal respuesta los ladrones sonrieron por la forma tan fácil en que obtenían dinero, entonces decidieron perdonarlo. Sin pensarlo, el maestro aprovechó el ambiente y les pidió colaboración para un templo que estaba construyendo. Ante semejante pedido, el jefe de la banda encolerizó y le dijo: “Usted no conoce sus límites, le quitaré su dinero y la vida, usted no sabe que vivimos de esto”. La respuesta fue: “Muy bien, ya estoy cansado de la existencia. ¡Quíteme la vida!”.
Para el Zen, obtención y pérdida deben ser indiferentes. El jefe se conmovió ante tal desapego a la vida y se dio cuenta de lo bueno que es ser un monje, sin preocuparse por el dinero o la vida, y en ese momento decidió ser un monje él también. (Versión del Maestro Sheng-Yen en su versión escrita original).

METODOLOGÍA ZEN:
1 –Observar las actitudes propias.
Examinar y conocer lo que hablamos y lo que hacemos. Por ejemplo: Alguien habla por teléfono y a la vez está observando atentamente la puerta en espera de un amigo que llega. De esta forma no sabe realmente lo que dice y lo que le dicen. A veces no sabemos qué hablamos o hacemos: Eso es ser irresponsable. O por ejemplo, alguien conversa y a la vez está leyendo; presta más atención a una cosa que a otra, entonces así puede prometer algo que quizás después no recuerde, a la vez que probablemente almacena en su memoria una información errónea.
2 –Observar el pensamiento propio.
Hay que saber qué se está pensando; al no hacerlo llegamos a perder el tiempo. Nuestra actividad mental debe ser estable, segura y tranquila.
3 –Convocar la atención de nuestro pensamiento.
Lograr que no se focalice en el mundo externo. El factor ambiental a veces trae desequilibrios orgánicos. Nos alegramos ante los elogios y nos enojamos ante las críticas. A veces ni siquiera es verdadero alguno de los dos. Al desequilibrar nuestro pensamiento por influencias externas, debemos llamar su atención.
4 –Capacidad de dejar de darle importancia al cuerpo y al entorno.
La vida está llena de altibajos a los que no hay que prestar demasiada atención; ni a la felicidad, ni a la tristeza; siempre hay que estar igual sin afectarse por los altibajos. En el cáncer, por ejemplo, es muy importante desviar la atención de quien lo padece. El cáncer no significa muerte, hay que convencer a quien lo padece de que no debe tener miedo a morir. Mucha gente a la que se le pronosticaba unos días o semanas de vida, ha vivido y vive muchísimo más de lo previsto por los médicos. Además la vida es impermanencia, todo es impermanente.

LA VIDA COTIDIANA ES ZEN:

1 –Tener una actitud objetiva de la vida.
El que siente es el cuerpo; si lo tomamos en forma objetiva, no subjetiva, como si fuera de otro, tendremos tranquilidad. Hay que vivir con sabiduría y tranquilidad.
2 –El Objetivo de la vida es un proceso activo de la vida.
Debemos tener una dirección en esta vida, pero no necesariamente un objetivo. Esto no significa no avanzar hacia nada fijo. En la historia del conejo y la tortuga, el primero descansaba y el segundo avanzaba en forma lenta pero constante. El Zen no comparte ninguna de las dos posiciones, no usa la competencia. Cada uno debe avanzar lo que puede. Ese es nuestro objetivo: Avanzar según nuestro ritmo y nuestra velocidad.

lunes, 3 de septiembre de 2007

La Meditación


Meditar es un estado de no-mente, es decir, un estado de consciencia pura sin contenido específico, en el que te conviertes en simple testigo del fluir de tus sensaciones corporales, de tus pensamientos, de tus emociones, sin identificarte con ninguno, sin perseguir ningún objetivo, ningún deseo.
Los procesos mentales generan dualidad, diferenciación, evaluación, concentración, todos ellos contrarios a lo que es meditación. Para meditar deja tu mente a un segundo plano, haciéndote liviano, indiferente y no identificado con tus pensamientos, siendo un simple testigo de los mismos. Y así como con los pensamientos, al meditar serás testigo de tus sensaciones corporales y de tus emociones.
Hay quienes creen que la meditación es concentración: nada más lejos de la realidad. En la concentración hay un sujeto que se concentra, ejerciendo un acto de voluntad, y un objeto sobre el cual se fija la atención, creando así una dualidad de consciencia, una separación, una demarcación de límites en la que ejerces un proceso mental que por referencia al pasado busca comparar y encontrar una conclusión. Todo esto se opone al estado meditativo.
Por ello la concentración crea cansancio, mientras que la meditación puede hacerse por tiempo indefinido sin agotamiento alguno, ya que la meditación no es un acto de voluntad, ni una actividad mental, sino una relajación consciente en la que no existe división o separación entre lo interno y lo externo, no estás buscando comparar nada ni persigues arribar a conclusiones de ningún tipo.


¿Qué es Meditación?
Observar es meditación. Lo que observas es irrelevante… puedes observar los árboles, puedes observar el río, puedes observar las nubes, puedes observar a los niños jugando. El objeto no es el propósito, sino la calidad de tu observación, la cualidad de estar alerta y consciente. Eso es meditación. Cualquier cosa que hagas con presencia es meditación. La acción no es el asunto sino la calidad que le imprimes a tu acción. Caminar puede ser meditación si caminas alerta. Estar sentado puede ser meditación lo haces con presencia. Escuchar estas palabras puede ser meditación si las escuchas con consciencia.


La Clave de la Meditación
La clave y el espíritu esencial de la meditación están en aprender cómo presenciar, es decir, de convertirte en espectador de lo que ocurre en torno a ti, sin crear dualidad, sin crear separación, haciéndote uno con el todo. Y para presenciar es necesario primero permanecer centrado.
Al meditar aceptas tu lugar, tu momento, tu entorno presente, sin apegos, sin deseos, sin buscar, sin forzar, sin pensar en el pasado o en el futuro, sin repetir mantras mecánicamente, sin fijarte límites algunos. Al meditar no haces nada en particular sino que simplemente te dejas llevar y fluir con plena consciencia en tu experiencia del momento, sin interferir, sin discriminar, sin juzgar. Entiende que al meditar estás abriendo la puerta que abre tu expansión al amor, la libertad y la creatividad.
La meditación no está reñida con la acción, ni tienes que escapar de la vida para meditar. Todo lo contrario: tu vida continúa pero con mayor intensidad, con mayor alegría, con más creatividad, con mayor claridad y visión. La meditación te enseña una nueva forma de vida: estás armoniosamente centrado, distanciando del torbellino de acontecimientos externos a ti. Estás en el centro del ciclón, en un estado de éxtasis y realización.


Datos objetivos
La base científica de este proceso viene explicada por la investigación llevada a cabo por el doctor Richard J. Davidson y sus colaboradores de la Universidad de Wisconsin. En este estudio, publicado en la revista 'Psychosomatic Medicine', participaron 14 empleados de una compañía de biotecnología que recibieron clases de meditación durante una semana y otros tantos que no lo hicieron. También se les pidió que la realizaran en su hogar durante una hora diaria seis días a la semana, con la ayuda de instrucciones grabadas en cintas de audio. Además, todos ellos recibieron la vacuna de la gripe durante ese periodo.
Davidson y sus colaboradores registraron la función eléctrica del área izquierda y frontal del cerebro que suele estar más activa cuando la persona experimenta determinadas formas de emociones positivas y una menor ansiedad.
Los investigadores midieron esta actividad cerebral en diferentes ocasiones, mientras los empleados descansaban o cuando escribían experiencias de su vida tanto negativas como positivas. También analizaron la respuesta del sistema inmunológico entre los participantes determinando el nivel de anticuerpos producidos tras la vacuna de la gripe.
Después de ocho semanas, aquellos empleados que habían practicado la meditación durante todo ese tiempo presentaban más actividad eléctrica en las áreas cerebrales relevantes y mayor nivel de anticuerpos que aquellos participantes que no habían recibido entrenamiento para meditar. El aumento de la actividad cerebral también se relacionó con el incremento de anticuerpos entre los meditantes.
"Nuestros resultados indican que un corto programa de entrenamiento para meditar, de forma no muy avanzada, muestra efectos sobre el cerebro y el sistema inmunológico y subrayan la necesidad de nuevas investigaciones sobre las consecuencias biológicas que tiene este tipo de intervención", explica el Dr. Davidson.
Por todo ello os invito, amigos lectores de mi blog, a que practiqueis la meditación.
Las creencias religiosas o filosóficas personales no importan. Católicos, musulmanes, ateos... todos pueden aprender a meditar y a beneficiarse de esta maravillosa técnica.

jueves, 30 de agosto de 2007

Pequeña introducción al Zen


El zen - Dhyana en sánscrito - remonta a la experiencia de Buda Shakyamuni, quien realizó el despertar en la postura de zazen en el siglo VI DC. Esa experiencia se transmitió sin interrupción de maestro a discípulo, formando así la línea zen. Su aspecto cultural y folclorico se conoce en occidente desde el principio del siglo veinte, a través de diferentes prácticas como los artes marciales, la ceremonia de té, el arte floral o los famosos jardines japoneses etc. Pero incluso si la profundidad de su filosofía y la pureza de su estética atrajeron mucho a artistas, escritores y los filósofos, eso nunca dejó nacer una verdadera práctica, porque son solamente las frutas de una semilla plantada en la tierra japonesa algunos siglos atrás. Pero ¿cuál es esta semilla? ¿Cuál es la fuente creativa de todas estas frutos?

Al hablar de este tipo de budismo en cualquier país en donde esté establecido, hay que remontarse a su presencia en China. Todos los linajes del zen en todos los países unen sus orígenes a los patriarcas chán. La influencia de los relatos y enseñanzas de estos patriarcas es un referente constantemente utilizado en el estudio y la práctica, y las escuelas presentes en los distintos países son en realidad derivaciones de las mismas escuelas ancestrales chinas.
Desde China, el budismo chán se extendió con éxito a los actuales Corea, Japón y Vietnam. En otro sitios como el Tíbet, estuvo implantada durante cierto tiempo, pero acabaría desapareciendo la corriente Zen. No obstante, la influencia de este enfoque norteño en el budismo dejaría larga impronta en los Himalayas, y muchos estudiosos subrayan a las conexiones tanto históricas como de transmisión de textos desde el chán hacia prácticas tibetanas como el dzyan.

En el budismo japonés históricamente los monjes viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendían las prolongaciones de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Esto en realidad es buena parte del patrón cultural del Japón, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión. Así las dos escuelas principales del budismo chán chino llamadas línjì y cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del budismo zen japonés: rinzai y soto.
Estas dos escuelas japonesas acapararán con el tiempo buena parte de un nuevo resurgir del budismo en Japón. Por un lado, la escuela Rinzai sería del agrado de las clases feudales. Por otro, la escuela Soto vería cómo su práctica sería integrada hasta cierto punto dentro del modo de vida de los samuráis. La escuela ya por entonces preponderante y anterior en Japón, llamada Tendai, no se opondría significativamente a ello.