SERENA...MENTE: EL RINCÓN DEL BUDISMO

Muchos me habéis escrito comentarios, pero mis ocupaciones profesionales me han tenido alejado del mundo “virtual”. Gracias por vuestra comprensión. Iré contestando este fin de semana a todos.

¡Feliz Navidad!

FACEBOOK: UNA REFLEXIÓN BUDISTA.

2010-11-28T15:15:00.000-08:00

Facebook es un medio excelente de relación social. También una forma de practicar el Dharma. ¿Os extraña? Trataré de explicarme con la mayor brevedad.

Me inscribí en la Red Social casi en sus inicios. He aceptado a la mayor parte de quien ha solicitado mi amistad virtual, excepto en aquellos casos en los que el solicitante ocultaba su identidad, utilizaba una foto ajena o intentaba incluir en mis contactos consignas y usos que atentan contra la dignidad de las personas o los derechos humanos. Y si alguna vez se me "coló" algún "terrorista virtual", al instante lo he dado de baja, haciendo uso de mi libertad. Por esa razón he abierto las puertas de mi "Casa Virtual" a todos aquellos que me lo han solicitado, aún sin conocerlos en persona (que son mayoría). Eso es lo que nos dice el Budismo, al fin y al cabo, ¿no? Abrirnos a los demás, a quien nos lo solicite, sin prejuicios. Sobre todo si el solicitante es alguien ya conocido por nosotros o con una identidad social acreditada. Negarme a agregarlo a mis "amistades" es un acto contrario a la fratermidad, pues ¿que tengo que ocultar? Si deseo mantener un contacto privado, "exclusivista" o de "elite" puedo crear mi propio grupo, mi propia red o simplemente no acceder a Internet. No obstante esta es mi opinión y cada uno hace uso de la Red como le convenga. Solo he expuesto un punto de reflexión en esta Era Virtual. Ya han sido varios los simpatizantes budistas quienes me han comentado que tal o cual maestro, lama o monje les ha negado el acceso alegando "que no los conoce en profundidad" o que "solo desea tener en su lista un número determinado de amistades". Me parecería bien, siempre y cuando utilizase su identidad civil profana y no la de monje, lama o maestro budista. ¡Si hasta el Dalai Lama acepta a todo aquél que se lo pide! ¡Ay, el Ego, poderoso Ego!

Por cierto, estoy en Facebook. Y hasta el momento ha sido una magnífica herramienta de relación laboral y social. Sus fallos o errores son los mismos que podemos encontrar fuera de Internet. ¿O acaso no es "peligroso" perder una agenda o un teléfono móvil?

Con mis mejores deseos en el Dharma.

VISITA DEL VEN. LAMA THUBTEN WANGCHEN A VIGO.

2010-11-23T12:25:00.000-08:00

El Viernes 26 de Noviembre, el Lama y Don Francisco Jose Cabaleiro Lorenzo (Cura de San Ignacio de Loyola y Capellán del Hospital Meixoeiro, Vigo) intervendrán en la conferencia-coloquio "Crisis espiritual en el siglo XXI" a las 19:30 en el Centro Cívico de Teis (Camino Maceiras s/n, Vigo). Entrada Libre. El Sábado 27 el Lama dará enseñanzas de 10:00 a 14:00 y de 16:00 a 20:00 en el hotel "Tres Luces" (C/ Cuba nª19,Vigo). Donativo: 30 euros curso completo (socios 20 euros). 15 euros sesión de mañana o tarde (10 euros socios).
www.tibetgalicia.com

HA MUERTO FER.

2010-11-13T17:28:00.000-08:00

Ha fallecido un ser excepcional, un hombre de Luz: Fernando, "Fer" para los amigos.

Mis amigas "virtuales" Marisel y Estela me han informado de esta triste noticia.

Fernando era un "joven" de 96 años, activo, vital y profundamente humano. Vivía en Vigo, muy cerca de mi casa. Pude visitarlo hace meses en su domicilio, tan lleno de vida y de recuerdos.

Fer se ha llevado un trozo de mi, pues a pesar del poco tiempo que tuve para conocerlo dejó su impronta indeleble grabada en mi ser.

¡Gracias Fer! Volveremos a encontrarnos, estoy seguro.

"QUE TENGA USTED UN BUEN DÍA"...

2010-10-26T15:50:00.001-07:00

Vamos hombre, sonríe. Venga, un poquito, ahora, "porfa". ¡Genial! Aunque sea un solo músculo facial ya es algo. Te harás feliz, nos harás feliz. Regalarás sonrisas a cambio que son un tesoro poco valorado.

Hoy entré en las galerías comerciales donde tengo mi local de yoga tibetano y saludé a un "ejecutivo" trajeado que salía del ascensor. Silencio a cambio. Volví a saludarle y siguió su camino mirando al frente, rictus serio y paso firme. En fin, yo hice lo que mi corazón me dictó. Al llegar al local pedí por él en la meditación. ¡Cuánto dolor debe albergar dentro cuando no devuelve el saludo con un simple "buenas tardes"! Queridos amigos, sonreid siempre y sed amables: "buenos días", "es usted tan amable", "gracias", "le deseo lo mejor", "que tenga un buen día"... Lo que importa es la intención en lo que dices, no la respuesta que recibes.

SOGYAL RIMPOCHE EN VIGO.

2010-10-04T13:59:00.000-07:00

DIA: Jueves 14 de octubre

HORA: 20:00 h. Acceso a sala a partir de 19:30 h.

LUGAR: Cine Salesianos ( Venezuela nº 3, Vigo)

ENSEÑANZA: "Comprender la mente: La clave para la paz y la felicidad"

SOGYAL RIMPOCHÉ en Vigo
Conferencia pública:
Vigo, jueves 14 Octubre a las 20 h.
“Comprendiendo la mente: la clave para la paz y la felicidad”
Todos queremos ser felices. Pero a menudo el ritmo incesante de los retos de nuestras vidas hace imposible saber buscar la felicidad. Sin embargo, mediante la sabiduría de la meditación, podemos encontrar la paz y el contento. Para nuestra sorpresa, descubrimos una profunda calma que siempre ha permanecido con nosotros, bajo la turbulencia de todos los pensamientos y emociones.
Cuando permitimos que nuestra mente se asiente, sosegadamente, en su propia paz natural, entonces sucede
algo extraordinario.
LUGAR: CINE SALESIANOS
DIRECCIÓN: C/ Venezuela, 3 - VIGO
FECHA Y HORARIO: JUEVES, 14 DE OCTUBRE A LAS 20 HORAS
INFORMACIÓN:

- Teléfonos: 986 12 90 55 / 697 381 597 / 600 01 84 43
- Mail: rigpavigo@gmail.com

DONATIVO: 15 EUROS
VENTA ANTICIPADA DE ENTRADAS: DEBIDO A QUE EL AFORO ES LIMITADO SE PODRÁ COMPRAR POR ADELANTADO MEDIANTE INGRESO DEL DONATIVO EN LA CUENTA DE RIGPA ESPAÑA EN:
Banco de Galicia:
0075 - 8514 - 16 - 0600195115
MUY IMPORTANTE: INDICAR EN EL INGRESO NOMBRE Y APELLIDOS Y GUARDAR JUSTIFICANTE.
ACCESO A LA SALA: A PARTIR DE LAS 19,30 H.
RETIRADA DE ENTRADAS: a partir de las 18h.
AFORO LIMITADO: si quedan entradas podrán adquirirse a partir de las 18,00 H.

PARA ANA KIRO, IN MEMORIAM.

2010-09-26T11:15:00.001-07:00

Adiós Ana, querida amiga. O mejor dicho, “hasta pronto”.

Tu muerte me ha cogido por sorpresa, pues a pesar de conocer la gravedad de tu estado de salud nada hacía presagiar el desenlace final.

Gracias por enseñarme tanto sobre la televisión. Cuando me pediste colaborar en un programa con un espacio de salud natural no me lo pensé dos veces. ¡Era como una tertulia entre amigos! Tu, Toñito de Pó… recuerdos imborrables que me acompañarán siempre, apreciada amiga.

Oraré por ti y que mis oraciones te lleguen tan claras como tu voz nos llegaba a todos, que era pura música para el corazón.

Nuestras lágrimas son el mejor tributo, pues hay quien dejó escrito que son la forma que utiliza el alma para unir a los seres, sin distinción de razas, naciones ni colores.

Todo es impermanente y nada desaparece. Que tu mente serena, que ahora más allá del dolor, encuentre la Luz Clara y prosiga su viaje hasta la Unidad.

¡Un beso sin distancias!

ANIMALES Y HUMANOS.

2010-09-17T15:57:00.001-07:00

Se suele decir que "humanizamos" a los animales de compañía, a los que atribuimos cualidades humanas y en consecuencia los educamos en esa línea.

El budismo asegura que todos los "seres sintientes" formamos parte de la misma Unidad, que no hay separación entre ellos y nosotros, pues la identidad es una falsa ilusión.

Pero en todo caso, ¿quien humaniza a quien? Muchos animales nos hacen más humanos, a pesar de las "ilusorias" distancias genéticas.

En la foto mi hija Noemi con su gata "Kaori" (mi "nieta").

PEQUEÑOS ACTOS ASCÉTICOS COTIDIANOS.

2010-09-06T16:17:00.000-07:00

La ascesis posee ciertas resonancias negativas en la sociedad actual. Entendemos la renuncia a algo como un castigo, nunca como una opción ética y generosa.

Pero la verdad es que no es posible dar sin ceder, sin renunciar. Y sólo de esta forma alcanzaremos poco a poco un estado de paz y plenitud que dificilmente encontraremos en otras actividades cotidianas.

En la antigua Grecia "ascesis" o "ascético" se utilizaban para designar los ejercicios físicos preparatorios del gimnasta anteriores a una competición deportiva, pero pronto se les dio una significación moral e incluso religiosa.

El término de "ascesis", tal como lo entendemos aquí, es aquel que, en las lenguas occidentales, corresponde más exactamente al sánscrito tapas. El sentido primero de tapas es el de "calor"; pero es un "calor" que debe quemar lo que los rabinos denominan las "cortezas", es decir, destruir todo lo que, en el ser, es obstáculo para una realización espiritual.

En una sociedad centrada en el culto a lo material y volcada en el hedonismo, la ascesis es la antítesis de su definición. Si ya cuesta renunciar al croasan de la mañana (¡ incluso por motivos de salud!) imaginemos lo lejos que estamos para reconocer que debemos realizar pequeños "actos ascéticos" en la vida diaria. No se trata de ingresar en un monasterio para consagrar nuestra vida de forma contemplativa, se trata de desarrollar "metta" (generosidad, compasión y benevolencia) en pequeños actos de renuncia diariamente. Vivir con menos y dar más, en esto reside la esencia de la felicidad compartida. Y ahí convergen Buda y Cristo, entre otros.

(Después de unas semanas alejado de mis blogs por motivos profesionales, vuelvo de nuevo a retomar las publicaciones semanales. Un saludo cordial a todos).

Aprendizaje, contemplación y meditación.

2010-08-08T16:11:00.000-07:00

Aprender es como un dibujo en el agua,

la contemplación como un dibujo en la pared,

la meditación como un dibujo en la piedra.

Godrakpa.

GRITOS Y GOLPES "ZEN".

2010-07-25T08:21:00.001-07:00

Cuando comencé a practicar meditación Zen me quedé impresionado por los gritos y golpes que a veces profería el maestro. Mi mente no aceptaba esos actos "violentos". ¿Cómo un maestro Zen podía hacer gala de tales actitudes? Pasados los años fuí comprendiendo que los gritos o golpes ocasionales no estaban impulsados por un "yo" ni iban dirigidos para castigar a otro "yo". Eran simples "llaves para provocar el despertar". Cuando analizaba tales comportamientos a través de mi "yo" me estaba identificando con la ilusoria realidad del "yo" del maestro. ¡Y ahí estaba el error! Un grito, un "coscorrón" o un silencio hosco no eran más que elementos desprovistos de egoicidad que me acercaban a una realidad liberadora. Eso me ayudó a comprender las mismas circunstancias en la vida real. ¿Por qué debo enfadarme? ¿A quien guardo rencor? ¿Quién me ofende? Si me identifico con un "yo" inherente y real te identifico como otro "yo" inherente y real... y ahí surge el problema. Algo similar ocurre con los localismos, nacionalismos (sean de la clase que sean) y demás identificaciones disgregadoras. Por todo ello aprendí hace años a sentarme y respirar, nada más que eso. Día tras día. Sentarme y respirar, sin buscar nada ni "algo". Sin deseos de "esto" o "aquello". Simplemente sentarme y respirar... por la mañana y por la noche, media hora de cada vez, el resto viene solo, sin buscarlo.

FÚTBOL Y BUDISMO.

2010-07-12T03:53:00.000-07:00

¿Qué tiene que ver el budismo con el fútbol?

Pues bastante en lo que a juego en equipo se refiere, a deportividad y a lealtad.

Y nada en su aspecto materialista, de despilfarro, de violencia o de fanatismo. Es decir, el fútbol puede ser una actividad que nos ayude a vencer los peores aspectos del mismo, paradójicamente. En la actualidad hay monjes novicios jugando al futbol en Kalaw, una zona montañosa de Myanmar que les ayuda a realizar un sano ejercicio físico y evitar el sedentarismo. En el templo de Huayan, al sudoeste de China, los monjes budistas han creado un equipo de fútbol cuyos partidos discurren dentro de las normas espirituales del Dharma. Y "La copa" es una simpática película escrita y dirigida por un monje lama budista, de 61 años, llamado Khyentse Norbu. Todo esto nos enseña a mirar y observar las cosas de nuestro entorno con otra perspectiva, sin fanatismos disgregadores.

Por cierto, hemos ganado el Mundial y creo que la selección española ha desarrollado un comportamiento “casi budista”. Su seleccionador Vicente del Bosque es un ejemplo vivo de comportamiento “zen”: no se exalta ante triunfos o derrotas; no sale de su boca una sola palabra despectiva contra el equipo adversario y sus emociones siempre están dentro del “camino medio”. Y el equipo en conjunto sigue la misma senda. Si no comprobadlo analizando su comportamiento ante árbitros injustos o entradas violentas y comportamientos poco deportivos del equipo holandés, por ejemplo.

Buen “karma” ha generado la Selección Española. Esperemos que cunda el ejemplo.

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PREGUNTAS, PREGUNTAS...

2010-06-29T17:00:00.002-07:00

¿Que eres? ¿Budista...? ¿Pero de qué escuela? ¿Mahayana, Theravada...? ¿Y de qué linaje? Si eres tibetano... ¿Guelupa? ¿O cual? Si eres Zen, ¿Soto, Rinzai...? ¿Eres laico o monje ordenado?

¡Ah! Eres cristiano. ¿Católico? ¿Ortodoxo? ¿Protestante...? Vaya, eres sacerdote... ¿casado? ¿Cómo es posible? Espera un momento... ¿eres creyente? Porque crees en Dios, ¿verdad?

¿A quien se lo preguntas? ¿Al budista? El budista ni cree ni deja de creer, simplememte sigue el Dharma. ¿Se lo preguntas al cristiano? Pues sí, creo en Dios. ¿En cual? ¿En el de los judíos, en el del Islam, en el de los cristianos? Todos proceden del Primer Patriarca. ¡Uffff... que lío! ¿Lío? ¡No! ¿Por qué? Vamos a ver: Todos buscamos la paz, la fraternidad, suprimir el sufrimiento y ser felices. ¡Alto! Servir... ¿A quien y para qué? Pues servir a Dios, porque si se hace de forma desinteresada, humilde, sin etiquetas y poniendo todo el ser en ese acto, todo lo que hagas se convierte en Sagrado. El resto, suras, sutras, normas, versículos, órdenes y capítulos quedarán reducidos a entidades efímeras si no llevan la impronta del acto heroico del desapego. Yo lo he visto así, a pesar de mis dudas, defectos y apegos. Si sirvo a Dios (o al Dharma) con toda mi intención y libre de interés seré un servidor de los hombres, sin máscaras, prepotencias ni artificios.

¿Por qué lo complicamos todo tanto? ¿No convergen el budismo, el cristianismo y prácticamente todas las religiones en un único referente de humildad y sencillez?

¡Ay, el Ego! El ego de creyentes y no creyentes, de laicos y miembros del clero, de maestros, discípulos, monjes y "desnortados" buscadores de la Verdad. ¿La Verdad? No sigamos que nos vamos a liar.

INTERDEPENDENCIA.

2010-06-28T14:19:00.000-07:00

"Imagina una telaraña multidimensional en la mañana temprano, cubierta con gotas de rocío. Y cada gota de rocío contiene el reflejo de todas las otras gotas de rocío. y, en cada gota reflejada, el reflejo de todas las otras gotas de rocío en ese reflejo. Y así hasta el infinito. Esa es la concepción Budista del universo en una imagen." (Alan Watts).

RABIA... ¿A QUÉ?

2010-06-24T16:08:00.000-07:00

Cuando surja en tu interior la rabia o el resentimiento, coge aire profundamente y repite esto: "No pienses. Mira" (Bhante Henepola).

"Cuando la rabia no surge de tu interior, no encuentras enemigos externos en ninguna parte. El enemigo externo solo existe cuando existe rabia interna". Lama Zopa Rinpoche.

En estos mundiales de fútbol que desata pasiones, risas, lágrimas y sentimientos exacerbados, pregúntate: "¿Quien gana? ¿Quien pierde?". Que esas palabras resuenen en tu mente.

AMISTAD AMOROSA.

2010-06-12T18:09:00.000-07:00

Recuerda aquellos tiempos en que mirabas a tu pareja a los ojos y reconoce el dolor que has causado. Recuérdate que has provocado el sufrimiento de esta persona que amas. Si puedes admitir tus propias faltas, si puedes ver lo dolorosas que fueron tus acciones y aprovechar una sensación de preocupación por el bienestar de tu pareja, entonces fluirán la compasión y la amistad amorosa. (Bhante Henepola Gunaratana).

Estas palabras son una referencia para meditar, hombres y mujeres, en un sabio intento de hacernos responsables de nuestros actos como pareja. Son una "medicina poderosa" para sanar las heridas provocadas, en uno mismo y en los demás.

VIPASSANA: EL ARTE DE VIVIR.

2010-05-30T12:19:00.000-07:00

Vipassana, -nos dice U Sinalanda en este interesante texto de práctica-, que significa "ver las cosas tal como realmente son", es una de las técnicas más antiguas de meditación de la India. Fue redescubierta por Gautama el Buda hace mas de 2.500 años y fue enseñada por él como un remedio universal para males universales, es decir, como un arte: El arte de vivir.

Esta técnica no sectaria tiene por objetivos la total erradicación de las impurezas mentales, y la resultante felicidad suprema de la completa liberación. La curación, no meramente la curación de las enfermedades, sino la curación esencial del sufrimiento humano, es su propósito.

Este texto del maestro U Sinalanda es de los mejores que he leído para iniciarse en la práctica de este inmejorable método de meditación:

Cada inspiración o espiración dura aproximadamente cuatro o cinco segundos. Preste atención a la inspiración. Sentirá la sensación del aire en la punta de la nariz. Preste atención a la misma. Cuando espire, preste atención a esta sensación durante toda la duración de cuatro o cinco segundos. Concéntrese en la naturaleza del aire, su movimiento, en vez de su forma. Trate de percibir la inspiración y la espiración como dos cosas distintas; no como el mismo aire entrando y saliendo. No siga el aire hacia adentro o hacia afuera del cuerpo. Su mente es como un portero parado en la puerta, notando las personas que entran y las personas que salen. No aplique fuerza. Tranquilamente esté atento y observe la respiración. Si así lo desea, puede hacer una nota mental cuando inspira y cuando espira: adentro y afuera, o adentro, afuera. No es necesario que reconozca aquello que está interfiriendo en la meditación. Solamente esté atento de la respiración. Lo importante es la atención completa. Sin embargo, para alguna personas es importante conocer aquello que los ayuda y aquello que no los ayuda a mantener la mente en el objeto de meditación. Si esto lo ayuda, puede usar rótulos o investigar que es lo que está ocurriendo. Pero si interfiere con su concentración, no debe tratar de investigar lo que está ocurriendo, solamente esté atento.

Si su mente puede permanecer sólo en la respiración, está muy bien. Sin embargo, la mente tiene la tendencia a distraerse. Si su mente se distrae y no permanece atenta de la respiración y usted es consciente de esto, preste atención, observe la distracción. Puede repetir mentalmente: Distraído, distraído, distraído, dos o tres veces y luego regresa a la respiración.

Si ve algo o alguien en su mente, esté atento de esta actividad o dígase: Viendo, viendo, viendo, hasta que el objeto desaparezca y luego regresa a la respiración. Si escucha a alguien hablando en su mente, esté atento de ello o dígase: Escuchando, escuchando, escuchando, y luego regresa a la respiración. Si le habla a alguien en su mente o si se habla a usted mismo, esté atento de esta actividad o dígase: Hablando, hablando, hablando, y luego regresa a la respiración.

Si especula sobre algo, si analiza algo, esté atento de ello. Si hace juicios, esté atento de ello. Si recuerda algo en el pasado, esté atento de esta actividad o dígase: Recordando, recordando, recordando o pensando, pensando, pensando, y luego regresa a la respiración. Si piensa en el futuro y hace planes, esté atento de ello o dígase: Planeando, planeando, planeando, y luego regresa a la respiración.

Si siente pereza, esté atento o dígase: Pereza, pereza, pereza. La pereza desaparecerá después de algunos momentos, luego regresa a la respiración. Si está aburrido, esté atento o dígase: Aburrido, aburrido, aburrido, hasta que el aburrimiento desaparezca, luego regresa a la respiración. Si siente resistencia, está atento de la misma o dígase: Resistencia, resistencia, resistencia. Cuando la resistencia desaparezca, regresa a la respiración. Si tiene pensamientos de apego o deseo, esté atento de los mismos o dígase: Apego, apego, apego o deseo, deseo, deseo, hasta que ellos desaparezcan y luego regresa a la respiración. Si está enojado o molesto por cualquier motivo, esté atento, o en otras palabras, convierta al enojo o la molestia en su objeto de meditación. Concéntrese en el enojo o dígase: Enojo, enojo, enojo o enojado, enojado, enojado o molesto, molesto, molesto. Después de algunos momentos, el enojo desaparecerá y cuando desaparezca regresa a la respiración.

Si desea tragar la saliva, primero esté atento de la intención de tragar, dígase: Intención, intención, intención o deseo, deseo, deseo. Cuando junta la saliva en su boca, esté atento de esta actividad o dígase: Juntando, juntando, juntando. Cuando trague la saliva, esté atento o dígase: Tragando, tragando, tragando, luego regresa a la respiración.

Si siente comezón, no se rasque inmediatamente. Concéntrese en el lugar de la comezón y esté atento de esta sensación, diciéndose: Comezón, comezón, comezón. En la mayoría de los casos, la comezón desaparecerá después de algunos momentos. Cuando ha desaparecido, regresa a la respiración. Algunas veces la comezón no desaparecerá. Podría, aun, intensificarse. Entonces, esté atento de la comezón, tomando notas, observando todo lo que pueda. Si piensa que no puede resistir más, puede rascarse. Pero, antes de hacerlo, esté atento de la intención de rascarse. Cuando mueva la mano al lugar donde experimenta la comezón, esté atento del movimiento. Mueva su mano lentamente, siguiendo el movimiento con atención completa. Cuando sus dedos tocan el lugar, dígase: Tocando, tocando, tocando. Cuando se rasque, dígase: Rascando, rascando, rascando. Cuando retira la mano, dígase: Moviendo, moviendo, moviendo. Cuando su mano toque su falda, rodilla o la otra mano, dígase: Tocando, tocando, tocando. Luego regresa a la respiración.

Si tiene dolor en el cuerpo, entumecimiento, rigidez, calor, enfoque su mente en el lugar de estas sensaciones y esté atento de ellas. Si siente dolor en alguna parte del cuerpo, enfoque la mente en el lugar del dolor, esté atento del dolor y dígase: Dolor, dolor, dolor. Deberá tener mucha paciencia con el dolor. El dolor no desaparecerá fácilmente. Deberá tener paciencia y estar atento del dolor. El dolor podría desaparecer o intensificarse. Permanezca con el dolor lo más que pueda. En realidad, el dolor es un objeto de meditación muy bueno. Es un objeto intenso. Cuando hay dolor, la mente es atraída hacia el mismo. Entonces, esté atento y trate de ver que el dolor es primeramente una sensación. No se identifique con el dolor. No diga: Este es mi dolor o yo siento dolor. Existe solamente el dolor, solamente la sensación. Si el dolor se intensificara a tal punto que piensa que no puede soportarlo más, puede ignorarlo completamente y regresar a la respiración o puede moverse y cambiar de postura para aliviar el dolor. Pero cuando se mueva o cambie de postura, primero note la intención de cambiar y luego haga los movimientos lentamente, uno por vez, siguiendo los movimientos con atención completa. Luego que ha hecho los cambios, regresa a la respiración.

De esta manera, la respiración es el objeto principal de meditación. Cuando no hay otros objetos para prestar atención, atiende la respiración. Si hay objetos más prominentes, tome nota de ellos, obsérvelos, sea consciente de ellos; y, luego, regrese a la respiración. No use fuerza o tensión, tranquilamente observe los objetos, tome nota de ellos, esté atento de ellos. No intente rechazar las distracciones o las emociones o las sensaciones en el cuerpo, simplemente obsérvelas y déjelas que desaparezcan por si mismas.

Cuando inspira, el abdomen se extiende o se eleva. Cuando espira, el abdomen se contrae o desciende. Estos movimientos de expansión y contracción pueden ser utilizados como objeto principal de meditación en vez de la respiración. Mantenga su mente en el abdomen y esté realmente atento de la expansión desde el comienzo hasta el final; y, también, de la contracción desde el comienzo hasta el final. Su mente es como jinete montando un caballo, su mente y el aire, ambos, se están moviendo. Aun podría colocar su mano en el abdomen para sentir los movimientos de expansión y contracción. Después de un rato podrá seguir los movimientos de expansión y contracción sin necesidad de colocar la mano en el abdomen. Si se siente cómodo observando la respiración no necesita observar el abdomen.

No tenga expectativas durante el tiempo de práctica. No espere experimentar algo extraño o tener visiones o lo que sea. Las expectativas son una forma sutil de deseo o apego. Son impedimentos para la concentración y deben ser eliminados. Si tiene expectativas, simplemente esté atento de ellas o dígase: Expectativas, expectativas, expectativas. Luego regresa a la respiración o a los movimientos del abdomen.

Luego, al cabo de media hora puede regresar al estado normal de conciencia.

Puedes visitar también:

www.tantrayana.blogspot.com ("La meditación en la gratitud").

www.javierakerman.blogspot.com ("Remedios tradicionales sefardíes").

LA CRISIS ECONÓMICA: UNA VISIÓN A TRAVÉS DEL BUDISMO.

2010-05-24T17:43:00.000-07:00

"Tenemos que tener cautela para no terminar con un Estado desequilibrado que se concentra demasiado en uno y deja de lado las exigencias de la ética—la ética individual o el comportamiento individual y la ética social—a la hora de elaborar una política adecuada". Premio Nobel de Economía Amartya Sen.

La verdadera crisis es el factor humano, no el económico, pues éste último es producto del primero. Las situaciones extremas tienden a ser las más propicias para iniciar cambios, cambios que deben empezar por uno mismo, que deben llevarnos a un sano "decrecimiento" que nos haga más conscientes de las verdaderas necesidades. Es necesario cuestionarnos los modelos de progreso imperantes hasta hoy, y retomar de nuevo las preguntas fundamentales sobre el significado de la existencia humana, que el budismo siempre ha enseñado.

El budismo enseña que la libertad no debe entenderse como “poder hacer lo que queremos”, sino “tener menos necesidad de hacer por nosotros y más por los demás”. Este esfuerzo se convierte en “energía gozosa”, virya, que fecunda las situaciones, que las enriquece. Eduardo Velásquez, autor de un ensayo sobre el budismo y la crisis económica, lo ha dejado muy claro de forma magistral. Estas sabias palabras deberían ser meditadas por todos, incluídos los economistas que buscan una explicación a la crisis que estamos viviendo:

"Si pensamos que antes estábamos mejor, estamos equivocados; estábamos peor; estábamos creando las causas que nos han traído al presente. Si en diez años estamos mejor, es porque lo que hacemos hoy es mejor de lo que hicimos hace diez años. Si no entendemos esto, si no entendemos que la causa es más importante que el efecto, no podremos aprender en forma inteligente. Para cambiar el efecto hay que cambiar la causa, hay que entenderla. Tratar de cambiar el efecto, de curar el síntoma sin ver la enfermedad, es no haber aprendido lo que hay que aprender. (sic) La sabiduría mundana nos dice que para entender la historia debemos mirar el dinero, riqueza, la economía; la sabiduría budista nos dice que debemos mirar el karma. Un cambio en el sistema económico no cambia necesariamente la dinámica de las relaciones humanas. De la misma forma debe proceder el cambio, del nivel más sutil al más burdo, o de arriba hacia abajo, si se quiere. Si la conciencia en la clase “dirigente”, la clase que genera las ideas, no cambia, no puede cambiar el campo en el que ella ejerce su influencia, en el que dicta su ley. Mientras nuestras vidas estén regidas por la ignorancia, por el deseo de alcanzar nuestra felicidad en forma egoísta, no habrá sistema posible que haga verdadera justicia".

Puedes visitar también:

www.tantrayana.blogspot.com

CITAS BUDISTAS PARA REFLEXIONAR.

2010-05-17T15:15:00.000-07:00

“Estamos juntos. Tenemos la oportunidad de vernos profundamente.

Pero si no estamos totalmente presentes, todo será como un sueño.” (Thich Nhat Hanh)

“Aún cuando hago cosas en beneficio de los demás, no surge ningún sentimiento de asombro o altivez. Es como alimentarme a mí mismo; no espero nada a cambio.” (Joanna Macy).

“Nuestro estado de separación es una falsa ilusión; somos partes interconectadas del todo, somos un estanque con movimiento y memoria. Nuestra realidad es mayor que tu y yo, y que todas las embarcaciones que surcan estas aguas, y que todas las aguas que navegan.” (Erwin Laszlo).

"¿Por qué nacemos? Nacemos para no tener que nacer otra vez". (Buda).

(Foto: Entrada al Centro Cuerpo Mente de Vigo).

¿CUAL ES EL PEOR DEFECTO HUMANO?

2010-05-09T13:09:00.000-07:00

La mentira, la cobardía, la codicia, la hipocresía, la ira, el orgullo, la envidia... estamos inmersos en una batalla campal frente a esos "venenos" que nos "infectan" a todos. El problema del dolor humano reside exclusivamente en esos "defectos" y en el apego, que es la causa final de los mismos. Por culpa de ellos y del apego vamos sembrando en la vida el dolor, el sufrimiento, la miseria, la enfermedad y hacemos sufrir al resto de la humanidad con este torpe y ciego comportamiento. La vida de cada ser humano es un eterno vía crucis y cada cual recoge el fruto de su propia cosecha, de sus propias obras. Como dice Cristo: “CON LA VARA QUE MIDES SERÀS MEDIDO”. El karma (acción) es ineludible. Recordemos que el karma se puede pagar con dolor, pero también con amor. Por eso cuando un maestro budista me preguntó hace años en un retiro: "¿Cual es el peor defecto humano?", ante mis reflexiones silenciosas alzó un dedo y sonriendo me dijo: "La INGRATITUD, que es la forma humana de la ignorancia".

Por eso debemos intentar ser generosos y responder con gratitud cada día, pues es un "antídoto" muy potente contra esos defectos o "venenos" humanos.

¿Cuál crees tu que es el peor defecto humano?

La ilustración fue bajada de aquí:

http://www.google.es/imgres?

¡FELICIDADES, MADRES!

2010-05-01T18:32:00.000-07:00

El Budismo exalta el amor de compasión maternal. El Budismo ha inculcado, desde el principio, la virtud fundamental de la benevolencia-compasión (maitrikarüna) cuyo ejemplo era el de una madre que se sacrificaba por sus hijos: "Igual que una madre", canta un antiguo Sutra (escrito sagrado budista) "ama y defiende sus hijos amados con el precio de su vida, así vosotros, oh! Monjes, debéis cultivar sin límite la virtud de la benevolencia-compasión hacia todas las cosas vivas".

¡Felicidades, queridas madres!

Puedes visitar también:

www.tantrayana.blogspot.com

EL "BUDISMO COMPROMETIDO" DE SOKO DAIDO.

2010-04-25T13:30:00.000-07:00

Soko Daido, maestro zen español, es el paradigma de la perfecta síntesis entre ciencia y espiritualidad. Sus libros, enseñanzas y su defensa ecológica y medioambiental son una muestra real del "budismo comprometido", al estilo del maestro Thich.

Si repasamos los "Kay, Preceptos", veremos que en ellos se encierra "el camino medio" budista en su esencia integradora:

NO MATAR, NO ROBAR, NO EXTREMARSE EN EL SEXO, NO MENTIR, NO ABUSAR DE COMIDAS, BEBIDAS O DROGAS, NO MURMURAR CRITICAR Y JUZGAR, NO ADMIRAR AL PROPIO YO, NO SER AVARO, NO ENCOLERIZARSE, NO MANTENER OPINIONES DOGMÁTICAS.

Soko Daido ha publicado muchos libros que pone a disposición de todos para poder descargarlos gratis desde Internet:

http://www.zenbria.com/

Son una verdadera joya que el maestro Daido Ubalde pone a disposición de todos de forma gratuita. Que los disfrutéis como yo lo he hecho.

Podéis visitar también:

http://www.tantrayana.blogspot.com

("El escaparate espiritual").

ACLARANDO ALGUNOS CONCEPTOS SOBRE EL BUDISMO.

2010-04-18T12:45:00.000-07:00

El Dalai Lama no es el “Papa” de los Budistas ni es un teócrata (“Dios vivo”).
El Dalai Lama es el cabeza o líder espiritual de la escuela Gelugpa del Budismo tibetano, y es también el jefe secular de Tibet, del denominado “gobierno tibetano en el exilio”. No es tampoco el “jefe espiritual” de todos los budistas, sólo de la escuela Gelugpa del budismo tibetano. Un budista zen respetará al Dalai Lama, como respeta a otros líderes espirituales, pero no está sometido a su autoridad. Por norma general los budistas (sean de la escuela que sean) respetarán a los representantes de los respectivos linajes budistas.

El Budismo es exotérico, es decir, está destinado a todos los seres y debe ser comprensible para todos. Si algunas escuelas del Budismo (sobre todo del Vajrayâna) tienen aprendizajes o técnicas esotéricas, este no representa a todos los budistas. El Budismo no es ni siquiera una religión mística en la cual hay abandonarse o “conectarse” de forma personal con un ser divino. El budismo es un camino ético de esfuerzo personal abierto a la comprobación continua de sus enseñanzas.

El budismo no impone, “propone” un modelo de enseñanza que debe ser refrendado por la experiencia y sometido a la razón.

El karma no “castiga”, sino que “reparte”. Seremos castigados o premiados por nuestro comportamiento, no por sus condiciones. Somos "jueces y ejecutores de nuestros actos".

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¿CÓMO VIVES TU VIDA?

2010-04-10T17:37:00.001-07:00

Menuda pregunta, ¿verdad? Pero... ¿te la has hecho realmente alguna vez? ¿Has efectuado una evaluación sincera del libro de tu vida? ¿Qué edad tienes en este momento, 20, 30, 60, 80 años? ¿Que te hace sufrir? ¿Que anhelas? ¿Que has perdido? ¿Que tienes que sea realmente tuyo? Sumedho lo resume magistralmente en un trabajo de interiorización que puede ser inmensamente liberador:

"¿Cómo vives tu vida? ¿Resulta terriblemente complicada? ¿Cómo podrías simplificarla? ¿Siempre andas buscando más o creando problemas sobre tu forma de vida?

Sé realmente sincero y formúlate estas preguntas. Intenta utilizar la práctica de la meditación para que te ayude a reflexionar".

¿QUÉ ES LO QUE TE PERTENECE?

2010-04-02T16:32:00.000-07:00

¿Qué es tuyo? ¿Qué es mío? ¿Qué es de todos? ¿Hay realmente algo que nos pertenezca?

La sociedad se divide constantemente, como una célula cancerígena, por culpa del "apego" y del "deseo incontrolado de pertenencia".

Soy español, soy vasco, soy europeo, soy americano, soy del Barça, soy del Real Madrid, soy creyente, soy ateo, soy...soy...soy...

Multiplicidad egoica que se aferra a elementos efímeros e impermanentes. ¿Que quedará de nuestro "soy" mañana, dentro de diez años o pasado un siglo?

¿Que "soy yo ahora mismo"? ¿Quien mira detrás de esos ojos azules, verdes o marrones?

Deberíamos reflexionar sobre estas palabras extraídas de dos tradiciones vivas y vigentes :

"Lo que no sea tuyo, abandónalo. Cuando lo hayas abandonado, esto te conducirá al bienestar y a la felicidad" (Buda, Los discursos conectados).

"Así que, todo lo que queráis que los hombres hagan por vosotros, así también haced por ellos". (2. Mateo 7:12)

SABIAS PALABRAS.

2010-03-22T16:30:00.000-07:00

"Amar a los demás no significa

olvidarnos de nosotros".

(Dalai Lama)

SENTIRSE SEGURO.

2010-03-15T08:45:00.001-07:00

¿Qué quiere decir “sentirse seguro”? ¿Podemos realmente alcanzar ese estado de ansiada seguridad? El budismo ofrece una respuesta y un método. Así lo deja claro, como una "psicología revolucionaria y efectiva" el maestro Alexander Berzin:

Para sentirse seguro, se necesita:

Saber a qué le tememos y reconocer la confusión y la falta de conciencia subyacentes; tener una idea realista de lo que significa manejar nuestro temor, especialmente en términos de deshacernos de la confusión subyacente; evaluar nuestras habilidades para manejar nuestro temor, en el momento y a largo plazo; sin subestimarnos o sobreestimarnos, y aceptando la etapa actual de nuestro desarrollo; implementar lo que podemos hacer en este momento, si lo estamos haciendo, regocijarnos; y si no, tomar la resolución de hacer lo mejor que podamos con nuestras habilidades actuales.

Si ahora no podemos manejarlo completamente, descubrir cómo poder llegar al punto de poder hacerlo totalmente; enfocarse y trabajar para alcanzar esa etapa de desarrollo; sentir que vamos en una dirección segura.

Los siete pasos anteriores describen lo que el budismo llama “tomar una dirección segura” (tomar refugio). No es una condición pasiva, sino una forma activa de poner nuestra vida en una dirección segura; la dirección de trabajar de manera realista, para deshacernos de nuestros miedos. En consecuencia, nos sentimos seguros y protegidos porque sabemos que vamos en una dirección positiva y correcta en la vida que nos posibilitará, en su momento, el poder deshacernos de todos los problemas y dificultades.

COMPASIÓN BUDISTA Y AMOR CRISTIANO: UNA CONVERGENCIA ESENCIAL.

2010-02-28T11:46:00.000-08:00

El Budismo y el Cristianismo se centran en la benevolencia o la maldad del hombre en esta vida como comportamientos que deciden su destino. En el Budismo es el resultado del Karma, por lo tanto su esencia es la “Noble Verdad” del sufrimiento. En el Cristianismo "vida terrenal" significa dejar el jardín del Edén, por lo tanto su esencia también es la infelicidad y el sufrimiento. En ambos el propósito final de la vida se dirige a la felicidad eterna del hombre después de la muerte (en el Budismo, esto significa liberarse del samsara; en el Cristianismo, esto significa retornar al Paraíso Celestial). El Cristianismo centra su doctrina en el juicio final de Dios, de modo que sostiene algunos puntos de vista tales como "contar con la fe para la salvación". Mientras que partiendo de la teoría del Karma, el Budismo pone el énfasis en "el sufrimiento por las propias acciones" y sostiene que ser libre del mundo depende enteramente de uno mismo, lo que significa "contar con la propia confianza para la salvación", y no hay ningún maestro externo para el destino humano, el maestro solo sirve como guía pero nunca como salvación por sí mismo.

Las normas de vida del Budismo y del Cristianismo nos llevan ambas a conductas éticas, a una filosofía existencial que puede ser compartida por todos. Ambas filosofías de vida animan al hombre a hacer el bien en esta vida y le orientan a desarrollar una práctica moral, una “higiene de vida” que venga marcada por la bondad, y además proporciona el fundamento filosófico-práctico para conseguirlo. Un cristiano puede seguir la filosofía budista sin entrar en contradicción con su fe, pues el budismo puede enseñarle técnicas muy valiosas que pueden ser integradas en la vida de cualquier cristiano, por ejemplo la “Meditación Metta Bavana” o meditación para desarrollar bondad y tolerancia. Y todo esto sin renunciar a las creencias y raíces cristianas. Las dos doctrinas comparten valiosísimas enseñanzas, como la meditación contemplativa, la oración y el “presentismo” (vivir centrados en el presente, como se hace en la “Oración del Corazón”, por ejemplo).

San Jerónimo (siglo IV) menciona incluso el nacimiento de Buda y dejó escrito «que nació en el seno de una virgen». Escritores cristianos de los siglos III y IV como Hipólito y Epifanio dejaron constancia escrita de “un escitiano que visitó la India alrededor del 50 d. C., trayendo de allí la doctrina de los dos principios. Según estos autores, Terebinthus se presentaba a sí mismo ante el pueblo como Buda («él se llamaba a sí mismo Buda» y así dejó constancia de ello el obispo griego y doctor de la Iglesia Cirilo de Jerusalén. Terebinthus fue a Palestina y Judea donde conoció a los apóstoles y por último se trasladó a Babilonia, donde transmitió sus enseñanzas a Mani, creando lo que sería un budismo sincrético persa, el maniqueísmo. Uno de los grandes padres y santos de la Iglesia Occidental, Agustín de Hipona fue en un principio maniqueísta. En el siglo II, el cristiano Clemente de Alejandría reconoció y así dejó por escrito la influencia de los budistas bactrianos (los llamados Sramanas) en el pensamiento griego. Ante todo ello creo que es necesario reconocer la importancia de conocer la mística de ambas doctrinas, ya seas budista o cristiano. El maestro budista Ducor aconseja a las Iglesias cristianas "hacer conocer el tesoro espiritual del cristianismo para que sea este el mensaje que llegue a las personas. El cristianismo – prosigue - tiene en esto un gran tesoro. Pienso en los Padres de la Iglesia y en sus estupendos textos. Pienso en la oración y en la herencia monástica". ¡Cuánta razón encierra sus palabras! Debemos bucear sin miedo en ambas aguas y beber de sus fuentes limpias y claras, sin miedo.

Concluiré esta entrada con unas citas que fueron el colofón del Congreso de Roma Budista-Cristiano, celebrado el 8 de mayo de 2008. Miembros de la asociación budista Rissho Kosei-kai, así como otros expertos cristianos y budistas de varios países han profundizado en el concepto de compasión budista y amor cristiano, dejando escritas estas bellas sentencias:

“En cristianismo, el punto fuerte es el amor, el ágape. En el budismo tenemos la bondad y la compasión, a través de las cuales mejoramos la sociedad para el beneficio de otros”.

“Es la tercera vez que nos encontramos y ha tenido un significado especial, como budistas y cristianos hemos profundizado lo que significa la compasión budista y el amor cristiano. Creo que en la práctica de este amor y comprensión podemos encontrar profundidad”.

“Hemos intercambiado la experiencia religiosa personal de nuestra propia fe”.

“La unión de budistas y cristianos en aras de un mundo más pacífico, es una verdadera bendición. A pesar de todas las diferencias, las aparentes diferencias, cultura y tradición. Incluso ahora mismo, al oír la bendición del Papa Benedicto XVI hace sentir mucha fuerza y motivación por la cooperación”.
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IMPRESIONANTE COHERENCIA ECUMÉNICA.

2010-02-24T17:30:00.000-08:00

ESTRASBURGO (ZENIT.org)
Si el budismo suscita en Europa tanta simpatía es porque aquí se conoce poco el patrimonio espiritual del cristianismo, afirma un maestro budista.
Jérôme Ducor, del movimiento de budismo japonés Shinshu, ha exhortado a las Iglesias cristianas de este continente a "hacer que los europeos redescubran las riquezas espirituales del mensaje cristiano".
Ducor, suizo, vicegerente en Ginebra del Templo Shingyoji, abrió este viernes la segunda jornada de la Consulta sobre Budismo en Europa, celebrada hasta este sábado en Estrasburgo por el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso y por el Consejo de las Conferencias Episcopales Europeas (CCEE).
El maestro, ligado al budismo desde su adolescencia, explicó ante todo las cifras que hablan de un millón de budistas en Europa.
"Se trata más de simpatizantes que de budistas que practican --dijo--. A éstos hay que sumar las declaraciones de actores famosos, como Sophie Marceau e Isabelle Adjani, que se definen budistas, pero no son militantes, de hecho no comprenden mucho lo que quieren decir en concreto".
"Por tanto, hay mucha confusión --aclara--. Pero un dato es cierto: el budismo suscita en Europa mucha simpatía porque se presenta como una fe liberadora, una voz espiritual completa".
Pero la pregunta que surge es ¿por qué la gente recurre al budismo y no al cristianismo?. "Con toda honestidad debo decir que la mayor parte de estas personas no conocen la herencia cristiana --confiesa el maestro budista, cuya declaración ha sido publicada por el servicio de prensa de la Conferencia Episcopal Italiana--. Y es sorprendente verificarlo no sólo entre los jóvenes, sino también en los adultos".
"Se conocen las fiestas, se participa en los matrimonios --añade--. Pero no se conoce a fondo la espiritualidad cristiana. Si al mensaje cristiano le falta el fundamento cultural, está claro que las personas inician una búsqueda".
"Creo que hay en la gente una profunda búsqueda religiosa --sigue diciendo el maestro del movimiento espiritual japonés--. Y el interrogante más fuerte que se nos presenta hoy es el relativo a la cuestión de la muerte. Para mí, la muerte era la gran pregunta. Y no tenía necesidad de respuestas teóricas sino de caminos prácticos".
Ducor sugiere a las Iglesias cristianas dos pistas de trabajo: devolver "fundamento cultural" al mensaje cristiano y "hacer conocer el tesoro espiritual del cristianismo para que sea este el mensaje que llegue a las personas".
"La gente tiene necesidad de vida espiritual o, todavía mejor, necesita una espiritualidad vivida --concluye--. El cristianismo tiene en esto un gran tesoro. Pienso en los Padres de la Iglesia y en sus estupendos textos. Pienso en la oración y en la herencia monástica".
http://www.todosuno.org/dianoticias4.htm

EGOÍSMO INTELIGENTE.

2010-02-19T16:52:00.000-08:00

“A veces digo que los budas y los bodhisatvas son los más egoístas de todos. ¿Por qué?
Porque cultivando el altruismo pueden alcanzar la felicidad definitiva”.
Dalai Lama, “Imagínate toda la gente”.
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www.tantrayana.blogspot.com
www.javierakerman.blogspot.com
www.centrocuerpomente.blogspot.com

ZAZEN... ¿PARA QUÉ?

2010-02-11T12:42:00.000-08:00

Zazen, es sentarse sin desear nada. Se habla de eternidad, pero la eternidad según la Vía del Buda es practicar aquí y ahora. Si llego a hacernos entender eso en lo más profundo de vosotros mismos, ¡no viviréis hasta los 50 años en la oscuridad! Pero sino cogéis este punto esencial, no podréis seguir la Vía del Buda. Zazen también es practicar los preceptos aquí y ahora. ¡Ahora! ¡Ahora! ¡Ahora! ¡La vida es una sucesión de "ahora"!

Haciendo zazen, hacéis cuerpo con el universo y la esencia de todas las cosas y en consecuencia estáis sin ego. Cuando abandonáis vuestro ego, encarnáis la paciencia y esto vuelve a decir que zazen es paciencia. Hay que hacer lo que está en la Vía y no hacer lo que no está, eso da bases sólidas a vuestra vida cotidiana y os pide mucha energía. Viviendo de conformidad con la Ley de Buda, lleváis juicios lúcidos y llenos de sabiduría.

(Enseñanzas del Dojo Zen de Francia).

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LA VACUIDAD BUDISTA

2010-02-01T05:00:00.000-08:00

Es difícil escribir sobre la vacuidad, pues es un concepto central del budismo que se alcanza por vivencia, no a través del intelecto. Pero vamos a intentarlo resumiendo de forma lo más sencilla posible lo que han dejado escrito los maestros.

En el budismo la verdad última es la vacuidad. La vacuidad, sin embargo, no es la nada nihilista, sino la carencia de cualquier existencia inherente. La mente se aferra y apega a esa falsa ilusión y proyecta de manera errónea una ficticia existencia inherente a todos los fenómenos y éstos aparecen ante nuestra mente como si existieran de forma independiente, cuando no es así. Meditar sobre esta realidad última es fundamental para despejar la mente de la ignorancia que no nos deja ver la vacuidad tal como es. Los maestros nos enseñan que en el camino de la vacuidad hay dos etapas: La primera consiste en identificar con claridad el modo en que los fenómenos se presentan ante nuestra mente como si existieran de forma propia y cómo creemos con firmeza que esta apariencia es cierta. Este proceso es lo que se llama «identificación del objeto de negación». Para que nuestra comprensión de la vacuidad sea correcta es de suma importancia comenzar con una idea clara de lo que hemos de negar. “La segunda etapa consiste en refutar el objeto de negación, esto es, probarnos a nosotros mismos por medio de varios tipos de razonamientos que el objeto de negación en realidad no existe. De este modo, llegaremos a realizar la ausencia o inexistencia del objeto de negación”.

El Bodhisattva Padmavyuha dijo: "De la creencia errónea en el yo (atman) surge la dualidad yo/ no-yo (atman/anatman). Cuando se conoce la verdadera naturaleza del yo (atman) no surge ninguna idea de yo (atman) ni de no yo (anatman), deja de haber conocimiento y objeto de conocimiento. Esta es la entrada al Dharma de la No-Dualidad."

Como dice Prajñananda: “Vacuidad podría traducirse mejor por 'burbujeidad': los fenómenos son comparables a burbujas que nacen, se hinchan, se deshinchan, o explotan".

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THOMAS MERTON: LA VÍA "TEÍSTA" DEL DHARMA.

2010-01-24T08:28:00.000-08:00

Thomas Merton fue monje cristiano trapense de la abadía de Getsemani, fallecido en 1968. Fue un profundo defensor del budismo y del taoismo, sin tener que abandonar para ello el cristianismo.

Según lo interpretó, la senda del Tao y del Dharma se inicia con el simple estado que denominamos “existencia”. Como en el Zen, Merton nos dice que no hemos de reflexionar conceptualmente y tampoco ahondar de manera consciente en él (pues cuando lo miramos desaparece y cuando tratamos de captarlo se vuelve intangible). Dice Merton, uniendo las tradiciones de oriente y occidente: “Hemos pues de vivir tranquilamente, en la humildad de una existencia simple y normal. He aquí como esta senda, filosóficamente, coincide con la vida de fe cristiana”. Más bien es cuestión de creer en el bien, y no de concebirlo como el fruto de nuestros esfuerzos. Es decir, si creemos en el Bien y lo sentimos como tal avanzaremos hacia él.

Merton pensaba que el secreto del camino del Dharma no consiste en la acumulación de la virtud y del mérito, sino en el wu wei, en el no-hacer o no-acción, y en no preocuparse de planificar conscientemente. Una de las máximas de Chuang Tzu confirma dichas reflexiones:

“Felicidad y bienestar son posibles en el mismo momento en que se deja de actuar con la vista puesta en ellos. Cuando se practica el no-hacer (wu wei) se obtendrán ambas cosas: felicidad y bienestar".

(Foto: Thomas Merton con el Dalai Lama).
www.cocinaemociones.blogspot.com

ZEN Y VIDA COTIDIANA.

2010-01-19T05:53:00.000-08:00

Mucha gente se pregunta, ¿para qué “sirve” el Zen? ¿Para qué “sirve” el budismo?

El centro Zen Kitaido nos ofrece una respuesta sencilla y clara para aplicarlo en nuestra vida cotidiana:

En el mundo del Budismo Zen, preguntas tales como: ¿Para qué? o ¿Por qué? carecen totalmente de sentido. La pregunta esencial es: ¿Cómo? ¿Cómo vivir, cómo morir? De esta actitud se desprende una sabiduría práctica que puede ser aplicada a cada momento de la vida cotidiana: Cómo dormir, como tomar los alimentos, cómo caminar, cómo conducir el auto, cómo sentarse, cómo respirar, cómo atravesar de manera justa este corto lapso de tiempo que va desde nuestro nacimiento hasta nuestro ataúd? ¿Con qué actitud de espíritu?

La práctica de la meditación en Zazen no está en contradicción con nuestra vida diaria y, sobre todo, no es una evasión ante las dificultades que el vivir diario nos presenta. Por el contrario, gracias a la práctica asidua de Zazen, podemos encontrar la lucidez, la calma y la energía necesarias para resolver con soltura y eficacia las situaciones cotidianas.

Zazen no es, de todas maneras, una técnica de bienestar que se pueda usar con fines utilitarios. Más bien, es a través del abandono del egoísmo y de la crispación causada por la conciencia egótica, como podemos sumergirnos, sin miedo, en nuestra existencia y evolucionar en ella como el pez en el agua, naturalmente, inconscientemente.

Los mejores momentos para sentarse en Zazen son el amanecer y el anochecer. Estos momentos de transformación de la naturaleza y de nuestros propios ritmos biológicos favorecen la concentración y nos preparan para afrontar abiertamente la jornada por una parte, y para purificar nuestra conciencia y nuestro cuerpo de todas las impresiones sensoriales nocivas que hemos acumulado durante el día, por otra.

Las personas que continúan diariamente esta practica son testimonios de la profunda renovación que han experimentado en sus vidas.

(En www.tantrayana.blogspot.com puedes leer mi entrada sobre “El bien y el mal”, tema sugerido por Chris).

Y mi blog de reflexión personal "Akermanías": www.akermanias.blogspot.com

LA BÚSQUEDA DE LO ETERNO.

2010-01-08T18:18:00.000-08:00

La búsqueda de la eterna juventud, de la belleza o de la fama define un comportamiento compulsivo muy habitual en la sociedad de hoy: Cirugía estética, tratamientos geriátricos “antiage” o los dictámenes de la moda son metas y referentes en una buena parte de la población. ¿Y que se esconde detrás de todo esto? Pues el sufrimiento y la vana ilusión de hacer permanente lo impermanente. Ya lo dijo bien claro Jian Liao, maestro chan (zen chino):

“Los fenómenos creados por la mente son condicionales, impermanentes y cambiantes. Por lo tanto, es imposible transformar lo impermanente en permanente. Esta es la causa del sufrimiento que experimentamos por el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la separación de los seres queridos, asociaciones con los que no nos gusta, la quema de los cinco agregados que componen el cuerpo humano (aire, agua, fuego, tierra y conciencia). Y la inhabilidad de lograr nuestros deseos”.

Más claro… imposible. Si aprendemos a vivir aquí y ahora, de forma consciente, sin importar la edad que se tenga y meditamos sobre la vacuidad y la ilusión de lo eterno, llegaremos a alcanzar la verdadera libertad que conduce al gozo y al cese del sufrimiento.

Por sugerencia de mi amigo Chris, en el próximo post hablaré del concepto del bien y del mal en el budismo.

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MORALIDAD Y ÉTICA BUDISTA.

2009-12-27T16:27:00.000-08:00

El budismo, por lo tanto, es moral y no autoritario. Esto no significa que un maestro budista no tenga buenos consejos que ofrecer. Es, simplemente, que la moralidad no es cuestión de culpabilidad y castigo, sino de acción y consecuencia y de percepción del proceso. Si vemos lo que hacemos en toda su plenitud, la moralidad no es cuestión de culpabilidad y castigo, sino de acción y consecuencia y de percepción del proceso. Si vemos lo que hacemos en toda su plenitud, la moralidad llega de forma natural.

NUEVO BUDISMO. Guía básica para una nueva forma de vida. Autor: David Brazier. Editorial: Oberon. Madrid (2001), p. 152.

EL AMOR INCONDICIONAL.

2009-12-20T17:38:00.000-08:00

¡Cuánto se ha hablado del amor! Amor físico, amor sexual, amor fraternal, amor espiritual… Pero el amor incondicional quizá sea la expresión más sublime que desplaza la satisfacción producida por la acción de “amar” por la renuncia sin objeto ni deseo recíproco hacia el ser amado. Y uno de los que mejor describen en pocas palabras la magnitud de este sentimiento es Matthew Flickstein, que se ordenó como monje en la tradición budista Theravada y que en la actualidad dirige retiros budistas y documentales televisivos.

En 2007, Flickstein se embarcó en un ambicioso proyecto para producir una serie de películas documentales para promover la espiritualidad y la paz. El primero de ellos se titula "Con una voz". El programa documental entrevista a místicos y líderes espirituales de quince diferentes tradiciones religiosas para intentar descubrir la verdad común en todas ellas. En 2009, la película, coproducida por Canyon Productions, Inc., ganó dos Telly Awards de bronce, algo inédito en el mundo del cine de estas características. He aquí su definición de “amor incondicional”:

“El amor incondicional es una expresión de amor que no se basa en sentimientos placenteros. Es ilimitado. Cualquiera que sienta amor incondicional hacia una persona, puede experimentar su presencia, y quien lo expresa se convierte en una persona amorosa. Es similar a una flor que emite su fragancia, independientemente de la “valía” de quienes la huelen”. (Matthew Flickstein, Viaje hacia el centro).

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ALGUNOS CONSEJOS BUDISTAS DE SANGHARÁKSHITA PARA PADRES.

2009-12-12T05:14:00.001-08:00

En una sociedad en crisis, donde la educación de los hijos juega un papel fundamental, el budismo nos puede orientar en la forma adecuada de hacerlo. A lo largo de éste y de las siguientes entradas iremos dando algunas claves de la mano de Sangharákshita, que pueden ser una fuente de reflexión para padres y educadores. Este es el denominado “budismo comprometido”, como en su momento lo hizo el maestro vietnamita Thich Nhat Hanh protestando contra la guerra de Vietnam. Es el budismo “fuera de los templos”, que trae válidas respuestas para la vida cotidiana, sea uno o no practicante budista.
Restringe la televisión

Es difícil, por no decir imposible, mantener un estado mental claro y positivo –mantener la atención consciente, diría el budista- al menos que hagas algo que limite la medida en que absorbes todo el estimulante bombardeo de información de la vida moderna. Y, por supuesto, hoy en día mucho de este viene de la televisión. Hay un gran debate en marcha sobre si hay o no una conexión causal entre la violencia tal y como se ve en la televisión y la violencia en el hogar y en las calles. Algunos expertos dicen que no hay una conexión real, otros que si que la hay y a la persona corriente le es muy difícil saber la verdad del asunto.

Pero desde el punto de vista budista podemos estar seguros de una cosa: Resulte o no en violencia real, la violencia vista en televisión ciertamente no mejora el estado mental del espectador. Pasar varias horas cada semana, o incluso cada día, viendo programas cuyo contenido es en gran medida violento, sólo será en perjuicio del estado mental, ya sea uno adulto o un niño receptivo y susceptible.

Habrá quien diga que los niños tienen derechos, incluido el derecho de ver la televisión cuando les plazca. Pero como ya he mencionado en otra ocasión, pienso que es mejor no expresarse con el lenguaje de los derechos, sino, en su lugar, pensar en términos de deberes. Los padres –y los padres budistas en particular- tienen el deber de restringir lo que ven sus hijos la televisión.

La restricción no sólo ha de aplicarse a lo que ven, sino también al tiempo que pasan sentados frente al televisor. En estudios se ha demostrado que muchos niños en Occidente padecen de obesidad. Esto, en parte, es debido a dietas insanas –el tema de mi siguiente punto- pero también a que no hacen suficiente ejercicio. Y no hacen suficiente ejercicio porque, según parece, es más interesante apalancarse frente al televisor. Experimentos han mostrado que ver la televisión también perjudica a la imaginación –esencialmente, mientras uno recibe pasivamente lo que los productores de televisión deciden presentar, simplemente no tiene que hacer uso de su propia imaginación.

Restringir ver la televisión será, por supuesto, difícil. Una madre budista que conozco dice que sus hijos sentían que se les privaba de algo por no tener televisor en casa, pues les hacia sentirse diferentes a todos los demás niños en la escuela, ya que no podían participar en discusiones sobre lo que los demás habían visto la noche anterior. Al final, la madre, si bien poco dispuesta, tuvo que ceder a su continua insistencia, aunque consiguió restringir en cierta medida lo que veían la televisión. Obviamente, operan en esto cuestiones potentes. No obstante, uno ha de mantenerse firme en este asunto.

Que sus niños lleven una dieta sana

Este punto podría parecer obvio, pero, de nuevo, las condiciones actuales están en contra. Viviendo en la ciudad, como yo vivo, y manteniendo los ojos bien abiertos, una de las cosas que se ve es niños comiendo por la calle. Por supuesto, lo que comen normalmente es comida basura: Chocolate, helados, hamburguesas y patatas fritas. Los padres deben hacer lo que puedan para combatir esta costumbre tan corriente. No hay necesidad de seguir las últimas tendencias dietéticas o ser fanáticos, como lo éramos en los años sesenta cuando todos seguíamos la dieta macrobiótica. Pero quien cocine en la familia deberá tratar de darle una dieta equilibrada y hacer que se desista de los snacks entre comidas.

Debemos, por supuesto, procurar que nuestros hijos no fumen. Otra cosa que he notado cuando voy por la calle es que muchos niños en edad escolar fuman. Los veo cuando salen de la escuela –no tendrán más de doce o trece años- sacar el paquete de cigarrillos y encender uno. Luego, de nuevo, los padres budistas deben mantenerse firmes con sus hijos cuando estos llegan a esa edad en particular.

Esto era muy distinto cuando yo era niño. Ni siquiera se me había ocurrido fumar a esa edad, pero cuando cumplí los dieciséis años mi padre me dijo: “hijo, tienes dieciséis años. Puedes fumar si quieres.” Sin embargo, no lo hice –no hasta que fui alistado en el ejército. Incluso entonces, fumé sólo durante poco tiempo, porque no me gustaba y no he fumado desde entonces. Es desalentador ver que chicos y chicas tan jóvenes han adquirido ya el hábito de fumar. Luego, por favor, trata de que tu hijo no fume –bueno no simplemente trates, impídeselo. Ejerce tu autoridad paternal, o maternal. Sé que tal autoridad ha sido hecha trizas hoy en día, pero los lastimosos trozos que te queden de ella, ejércelos en lo que en este punto nos concierne.

Socializa a tu hijo

Este es un punto sobre el que quiero insistir. Tus hijos no te pertenecen a ti sólo. No son simplemente miembros de tu familia. Ellos son, o serán, miembros de la sociedad, parte de una comunidad más amplia, y han de ser educados, incluso entrenados, de modo que puedan funcionar de un modo positivo como miembros de la sociedad. De nuevo, esto trae consigo el ejercicio de cierta disciplina. Por ejemplo, los niños deben ser educados para que respeten la propiedad ajena y para que tengan en cuenta los sentimientos de los demás. De otro modo, lo pasarán muy mal en el mundo más adelante. Puede ser que tú aguantes rabietas, mal comportamiento y conducta desconsiderada, pero el mundo no aguantará tales cosas.

Luego socializa a tus hijos. No se los impongas a los demás. Se ve a padres hacer esto. Jaimito o Mari se están portando mal y siendo muy desconsiderados con otras personas, pero los padres sonríen con indulgencia –¡Ah! es así la pequeña, o el pequeño- y los demás deben aguantarlo y pensar que son una dulzura de niños. De hecho, los demás es mucho más probable que piensen “que crío más espantoso”.

La buena educación no está de moda hoy en día, asociada como está con valores burgueses, con la educación de la clase media y todo ese tipo de cosas; la tendencia es a tirar “el bebé” de la buena educación “con el agua sucia del baño” de la moda sociológica. Pero tenemos que hacer lo que podamos para recuperar al “bebé”. Investigaciones recientes han identificado una relación definitiva entre la mala educación y la delincuencia juvenil, lo que sugiere que la parte de la socialización que consiste en inculcarles a los niños buena educación no ha de ser subestimada.

La próxima semana más, queridos amigos.

Felices fiestas a todos.

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Sangharákshita nació en Londres, Inglaterra, en 1925. Cuando tenia 17 años leyó dos textos budistas importantes y se dio cuenta que era budista y que siempre lo había sido. Durante la segunda guerra mundial el ejército ingles le mandó a la India donde se quedó al final de la guerra. Pasó 20 años en oriente y durante su estancia se ordenó como monje budista, tuvo maestros de casi todas las escuelas del budismo y también conoció maestros de la religión hindú. Escribió Una Panorámica del Budismo , obra de mucha importancia, que tuvo una acogida entusiasta. Durante los años sesenta algunos budistas ingleses le invitaron a regresar a Inglaterra. En cuanto llego, reconoció que había mucho interés en las religiones orientales y decidió quedarse en occidente para enseñar el budismo. En 1968 fundó La Orden Budista Occidental : una orden ni laica ni monástica sino una forma nueva de practicar el budismo en el entorno occidental. Comenzó a presentar el budismo con un lenguaje especialmente apropiado para occidentales, basándose en un profundo conocimiento no sólo de las escrituras budistas tradicionales sino de la cultura de occidente. En agosto de 2000 Sangharákshita cumplió 75 años y escogió el día de su cumpleaños para traspasar a otros todas sus responsabilidades como cabeza de la Orden Budista Occidental. Actualmente vive en Birmingham, Inglaterra y se dedica a su obra literaria y a mantener contacto con sus discípulos.

HACIA UN ECUMENISMO ACTIVO Y TOLERANTE.

2009-12-05T05:06:00.000-08:00

Estoy absolutamente convencido de la necesidad de acercar posiciones entre el budismo y el cristianismo en asuntos de vital importancia, como el de los Derechos Humanos, por ejemplo. Debemos caminar hacia un ecumenismo activo y tolerante, tratando de encontrar un equilibrio entre dichas acciones por el bien común y dejar a un lado las diferencias doctrinales, con el respeto a las confesiones religiosas implicadas en ello.

Otro asunto de altísima prioridad será el unir las voces para la salvación no solo de las “almas” sino de la propia tierra y concienciarse de las consecuencias del cambio climático. Sería una buena forma de “presionar” de forma pacífica pero firme a los gobiernos para que adopten medidas realistas y no meras promesas que nunca llegan a cumplirse. Y desde los púlpitos o templos budistas aconsejar y formar a los fieles en un modelo de consumo responsable y con el menor impacto medioambiental.

La siguiente noticia que vais a leer debería ser un precedente para otras acciones similares:

“Líderes de la Iglesia Católica, de otras denominaciones cristianas y del budismo llamaron al Gobierno y al Parlamento de Corea del Sur a unirse a la corriente abolicionista de la pena de muerte, pues se trata de una medida que no combate el crimen y que "no considera el carácter sagrado de la vida".

Los líderes religiosos firmaron el 26 de noviembre una declaración conjunta difundida por la Comunidad de San Egidio con ocasión de la 8º Jornada Mundial "Ciudad por la Vida, Ciudad contra la Pena de muerte", celebrada el 30 de noviembre.

Según la agencia Fides, el texto exhorta al Gobierno a dejar de hablar de una reanudación de las ejecuciones –que no se realizan desde hace doce años-, "y se comprometa más activamente para abolir la pena de muerte", y a la Asamblea Nacional, para que en la actual legislatura apruebe "la ley especial abolicionista que ya ha sido propuesta sucesivamente en las últimas tres legislaturas".

"Corea del Sur tiene que asumir un fuerte sentido de responsabilidad en la participación a tal corriente abolicionista de la comunidad internacional en cuanto país miembro del Consejo para los Derechos Humanos de las Naciones Unidas", señala el texto, que recuerda que la pena de muerte no tiene ningún efecto sobre la prevención del crimen, tal como se quiere hacer creer.

Los firmantes indicaron que si bien los crímenes deben ser castigados severamente, "hace falta sin embargo el esfuerzo de la sociedad para prevenir los crímenes, y hace falta también ofrecer la posibilidad de una expiación sincera y un despertar de la propia conciencia a los que se manchen con un crimen violento".

Los representantes reafirmaron el carácter sagrado de la vida y señalaron que "toda vida llamada a existir sobre esta tierra es sagrada. La pena de muerte es para nosotros un ‘homicidio de estado’ que en nombre de la ley y la institución priva artificialmente un ser humano de su vida insustituible".

La declaración fue firmada por el Presidente de la Conferencia Episcopal de Corea, Mons. Peter Kang U-il; el Secretario General del Concilio Nacional de Iglesias de Corea, Rev. O-Seong Kwon; por el Buddhismo del Ven. Ji Kwan, (Presidente del orden Jogye) y por el Budismo Won del Rev. Seong-Taek Lee (Secretario general)”. (Fuente: http://www.aciprensa.com/noticia.php?n=27752)

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www.tantrayana.blogspot.com (“La compasión egoísta”).

CONSEJOS DEL DALAI LAMA PARA TODOS.

2009-11-27T06:39:00.000-08:00

El DALAI LAMA recomienda, independientemente de tus creencias o la religión que profeses, estos sabios consejos:

1. Ten en cuenta que el gran amor y los grandes logros requieren grandes riesgos
2.. Cuando pierdes, no pierdes la lección.
3. Sigue las tres R: Respeto a ti mismo, Respeto para los otros y Responsabilidad sobre todas tus acciones
4. Recuerda que no conseguir lo que quieres, a veces significa un maravilloso golpe de suerte.
5. Aprende las reglas, así sabrás como romperlas apropiadamente.
6. No permitas que una pequeña disputa destroce una GRAN AMISTAD.
7. Cuando creas que has cometido un error, haz algo inmediatamente para corregirlo.
8. Ocupa algo de tiempo cada día en estar solo.
9. Abre tus brazos al cambio, pero no te olvides de tus valores.
10. Recuerda que a veces el silencio es la mejor respuesta.
11. Vive una buena y honorable vida, así cuando seas mayor y mires atrás podrás disfrutarla por segunda vez.
12. Una atmósfera amorosa en tu casa es el cimiento para tu vida.
13. En discusiones con alguien querido ocupate sólo de la situación actual, no saques a relucir el pasado.
14. Comparte tu conocimiento, es una manera de conseguir la inmortalidad.
15. Se considerado con la Tierra.
16. Una vez al año ve a algún lugar en el que nunca hayas estado antes.
17. Recuerda que la mejor relación es aquella en la que el amor por cada uno excede la necesidad por el otro.
18. Juzga tu éxito según lo que has sacrificado para conseguirlo.
19. Acercate al amor y a la cocina con osada entrega.

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www.akermanias.blogspot.com

www.bouddhisme-universite.org/

DESCUBREN LAS CATARATAS PERDIDAS DEL TÍBET.

2009-11-19T16:08:00.000-08:00

La expedición, formada por ocho hombres, estaba patrocinada por la National Geographic Society.
Al mundo le queda un misterio menos por resolver. Una expedición patrocinada por la National Geographic Society ha encontrado las Cataratas Escondidas del Tíbet, uno de los parajes naturales más buscados por el hombre y mejor guardados por la Cordillera del Himalaya.
La gigantesca catarata, de más de 30 metros de caída, fue localizada el pasado mes de noviembre por Ian Baker y un grupo de 8 compañeros siguiendo el curso del río Tsangpo, cerca de la aldea de Tangmal.
El hallazgo ha levantado una inusitada expectación en el curioso colectivo de los expedicionarios. El lugar se había convertido en mítico, y había quien apostaba que las cataratas formaban parte de la fabulación asiática y de los cuentos menos creíbles.
Se equivocaron. National Geographic Society anunció ayer su descubrimiento y pronto lo compartirá con sus fieles seguidores: un programa de televisión y un número especial de la revista dedicados a la cuestión.
Esta catarata ha sido durante más de 100 años el centro de relatos míticos sobre la existencia de dioses sagrados que vivían en las cuevas que rodean el cañón del Tsangpo.
El lugar es practicamente innacesible, situado entre profundos riscos que se esconden en la cordillera del Himalaya, con profundas caídas de docenas de metros que no han sido visitadas todavía por ningúnser humano.
Llegar hasta allí ha sido una tarea para superhombres. El río Tsangpo deja la altiplanicie del Himalaya y se cuela entre dos grandes picos de casi 7.000 metros de altura. Desde allí -y a través de parajes innacesibles, de cataratas todavía no descubiertas yde zonas donde nadie ha puesto el pie- inicia su descenso, de unos 150 kilómetros de longitud, y entra en la India como el gigantesco río Brahmaputra. Eso sí, después de haber bajado a través de la montaña unos 4.000 metros...
Secretos sin revelar
Sólo los cazadores tibetanos conocen desde hace siglos los secretos de estos parajes recónditos y no han querido nunca revelar el camino por el que se puede llegar. Gracias a que ha estado aislada durante todo este tiempo, la catarata está virgen, en su estado original, sin la marca de la civilización moderna y sus huellas de destrucción.
Los pobladores de la tribu monpa, que viven a los pies de la gran montaña, conocen los caminos secretos por los que se accede. Su oposición a desvelarlos forma parte de un último intento de preservar su cultura y el corazón de sus creencias: las Cataratas Escondidas.
A través de grandes acantilados y de zonas de selva que llevan a una red de pequeños valles, los cazadores entran en el lugar durante la primavera para peregrinar hacia los lugares donde se esconden, según dicen, los herederos de los dioses.
Siguiendo el curso del río Tsangpo se adentran en el corazón de la montaña a través de sus estrechos riscos para llegar a una zona del cañón donde montan sus campamentos para cazar.
Los tibetanos esperan días enteros hasta que aparece el takin, un animal muy raro, con cuernos, especie de un jabalí que es considerado un animal sagrado.
La fuerza del torrente, el entorno sagrado, un lugar oculto al hombre blanco... Para los monpa todo será distinto a partir de ahora.
«Es fascinante el haber encontrado las cataratas míticas que mucha gente pensaba que eran sólo cosa de literatura, de sueños», dijo Baker al revelar el hallazgo de esta caída natural de agua.
Profundidades del Himalaya
Por su tamaño, se pueden comparar con las cataratas del Niágara, y están consideradas como las más profundas de todas las que existen en el Himalaya.
Estas cataratas han formado parte de la leyenda desde que, en el siglo XIX, fueron el objetivo de varias expediciones que nunca pudieron localizarlas.
La última, de Francis Kingdon-Ward, tuvo lugar en 1924. El bueno de Francis abandonó en medio del frío y de la desilusión por no encontrar el lugar que buscaba. En su diario, este explorador británico escribió: «Las cataratas del Tsangpo probablemente no existen, son un mito creado por la imaginación de los hombres».
El viejo Baker llevaba más de tres décadas buscando la dichosa cascada y ha participado en siete expediciones anteriores sin suerte.
«Lo cierto es que son más grandes de lo que nos esperábamos y fue muy difícil descender hasta ellas», comentó, con un atisbo de orgullo en su voz, nada más culminar la hazaña.
Los exploradores tuvieron que bajar por una accidentada pendiente y descender a rappel más de 24 metros. Pasaron días calamitosos, situaciones en las que su vida corrió verdadero peligro y momentos de gran tensión.
Una vez situados ante la impresionante caída, Baker y su equipo utilizaron un sofisticado medidor de láser para calcular la medida de la catarata y determinaron que ronda entre los 30 a los 34 metros de profundidad.
Todo -las calamidades, el riesgo y el miedo- ha merecido la pena, dicen. Las Cascadas Escondidas ya han dejado de serlo.
Una obsesión desde la época victoriana
Desde la época victoriana, los exploradores de todo el mundo han intentado encontrar las Cataratas Escondidas del Tsangpo, en el Himalaya.
Los relatos de cazadores de bestias salvajes y de monjes budistas que se adentraban en estos lugares y después de años regresaban sin apenas cambios, como si el tiempo se paralizara en el interior de la montaña, atrajo la atención de los curiosos.
Las cataratas se convirtieron pronto en objetivo de exploradores británicos, que querían descubrir un paraje que consideraban el más oculto del mundo y el más difícil de conquistar.
La última gran expedición que se organizó para localizarlas fue en 1924, y el profesor Francis Kingdon-Ward se quedó a unos 300 metros de llegar hasta ellas. Cansado y sin comida, decidió abandonar su búsqueda cerca de las Cataratas del Arco Iris, el último punto al que descendió hace casi 75 años.
En los últimos años, el interés de los exploradores ha aumentado, coincidiendo con la decisión de las autoridades de China de conceder más permisos para que equipos occidentales lleguen a la zona. El pasado mes de noviembre, el miembro de uno de estos equipos, el norteamericano Douglas Gorden, murió ahogado cuando descendía en su kajak a lo largo del curso del río Tsangpo.
En el último intento ha habido algo más de suerte. Ken Storm, un viejo veterano de este tipo de viajes (ha estado en la zona otras cinco veces), asegura: «No creía en las cataratas y creía que los libros que decían que no existían eran correctos. Esto nos demuestra que los científicos, cuando nos dicen que algo no existe, lo mejor es continuar buscándolo. El descubrir una catarata como ésta en el siglo XX y en medio de uno de los lugares más inalcansables que se conoce es una sensación que no se puede repetir».
(Fuente: "Paralax Multimedia").

Université Bouddhique Européenne: Curso "on-line" de Budismo.

2009-11-13T04:22:00.000-08:00

Por primera vez en Europa, un curso general sobre budismo
está disponible en francés en Internet.
Ya seas un neófito o tengas un conocimiento o práctica del budismo, tienes en este Universidad la posibilidad de estudiar budismo en sus distintas ramas.

La Universidad Búdica Europea, por primera vez, pone a tu disposición un curso en línea de introducción al budismo, en francés, permitiéndote acceder de manera interactiva a las contribuciones de universitarios e investigadores, profesionales todos ellos muy competentes y reconocidos.
Este curso te permitirá profundizar en tus conocimientos y desarrollar tu propia reflexión, en contacto regular con los profesores del UBE. Especialistas de las principales escuelas budistas presentes en Europa te ayudarán a comprender los distintos aspectos y corrientes del budismo, así como sus evoluciones, cumpliendo la vocación ecuménica del UBE. A lo largo del curso, un material pedagógico diversificado te acompañará a lo largo del aprendizaje y facilitará tu participación en un foro de intercambio con los profesores.
Información:

PALABRAS DE SOGYAL RINPOCHÉ.

2009-11-07T08:03:00.000-08:00

Sabias palabras del maestro budista Sogyal Rinpoché, para ser meditadas tanto por budistas “dogmáticos” (menuda contradicción, pero los hay) como por miembros de cualquier otra confesión religiosa, incluyendo ateos y agnósticos, porque hacer el bien no debe tener ninguna etiqueta determinada:

“Ofrecer la enseñanza, en el espíritu del budismo, sin ningún propósito de exclusividad ni conversión pero de una manera lo más abierta y extendida posible, para ser útiles a las gentes de todas partes, sea cual sea su procedencia o su fe. Puesto que el corazón del Buddhadharma, la Visión esencial, es tan sumamente práctico, sencillo y a la vez profundo, puede enriquecer y profundizar la comprensión de cualquier persona, al margen del camino espiritual que siga”. (El futuro del Budismo”).

ACEPTAR LA MUERTE PARA VIVIR LA VIDA.

2009-10-27T13:44:00.000-07:00

Los budistas -nos recuerda el maestro Thich Nhat Hanh- instruyen a menudo a sus seguidores acerca de la cercanía de la muerte y hacen hincapié en la importancia de conocer la muerte y tener tiempo para prepararse para su propia desaparición.

¿Cómo nos preparamos para la muerte? Es muy simple, comportándote de una manera responsable, esto será muy bueno y positivo para ti mismo y para los demás.

Esto conduce a la calma, la felicidad y una perspectiva que contribuye a una mente tranquila y controlada en el momento de la muerte.

A través de esta actitud positiva y compasiva de la vida, ser siempre conscientes de la fugacidad de la vida y tener una actitud amorosa hacia todos los seres vivientes en esta existencia transitoria seremos libres de temor. Habiendo llevado una vida responsable y compasiva, cuando se aproxima la muerte nos permite la entrega sin una lucha a lo inevitable y en un estado de gracia que aleja el temor y el miedo. Cuando una persona budista va a morir puede solicitar el servicio de un monje o monja en su tradición particular para ayudar en este proceso, haciendo de la experiencia de la muerte una transición pacífica y libre de miedo.
En las tradiciones budistas el canto en el lecho de muerte es considerado muy importante, al ser lo último que oirá el moribundo. Los budistas creen que puede contribuir activamente y llevar alivio a los miembros de la familia también mediante la asistencia a los moribundos a través de este proceso.
La doctrina budista nos dice que el momento final de nuestra conciencia es de suma importancia, es el momento más importante de todos. Si la persona enferma está en el hospital y sabemos que no puede sobrevivir, la familia debe llamar al sacerdote budista para rezar por la persona amada en el momento final.

Es importante que el cuerpo sea tratado con cuidado y con respeto y que el sacerdote puede ayudar a la mente a que continúe su viaje con calma a los Estados Posteriores.

En el budismo Mahayana y en particular en la tradición vietnamita aconsejan orar por los muertos hasta cuarenta y nueve días después de fallecer, Algunos renacerán después de tres días, veintiún días, cuarenta y nueve días o cien días después de la muerte, y en algunos casos, incluso después de siete años, según el budismo.

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OBSERVAR... NO IDENTIFICARSE.

2009-10-16T18:56:00.000-07:00

Solo hay una forma de escapar del círculo del apego y de poder vernos claramente: debemos salir de la pequeña mente y observarla. Aquello que observa no piensa, porque el observador puede observar el pensamiento. Debemos observar la mente y ver que es lo que hace. Debemos ver la forma como ella produce su cúmulo de pensamientos egocéntricos, creando tensión en el cuerpo. El proceso de salir y dar un paso hacia atrás para observar no es complicado, pero para quienes no están acostumbrados a él puede parecer nuevo y extraño e, incluso, atemorizante con la persistencia, sin embargo, se hace cada vez más fácil.

El observador no critica; juzgar no está entre las cosas que hace el observador. Este solamente mira y refleja, como un espejo. Si ante el pasa basura, es basura lo que refleja; si ante el pasan rosas, refleja rosas. El espejo sigue siendo espejo, un espejo vacío. El observador ni siquiera acepta sólo observa.

LA VIDA TAL Y COMO ES. Enseñanzas sobre el Zen. Autor: Charlotte Joko Beck, Steve Smith. Editorial: Grupo Editorial Norma. Bogotá, Colombia (Mayo 2006), p. 43.

LA ÉTICA BUDISTA NO ES "CENSURADORA".

2009-09-28T04:00:00.001-07:00

La ética budista no está basada en la obediencia a leyes ni tampoco meramente en tratar de evitar lastimar a otros “porque así lo manda tal o cual texto sagrado”. De acuerdo con el budismo, la base para ser una persona ética es evitar las acciones motivadas por deseos anhelantes, enojo o ingenuidad y asimismo, tener una conciencia discriminatoria correcta para evitar consecuencias negativas para nosotros o para los demás. Esta última se refiere a la habilidad de discriminar entre las motivaciones y acciones constructivas de las destructivas. Aquí, el comportamiento y las motivaciones constructivas y destructivas se refieren a aquellas que desarrollan tendencias y hábitos en nuestro continuo mental y que en algún momento futuro serán la causa de que experimentemos felicidad o sufrimiento como sus consecuencias. Nadie ha inventado las reglas de lo que es constructivo y de lo que es destructivo, el que algunas acciones causen sufrimiento y otras no, es tan sólo la manera natural en la que funciona el universo. Por ejemplo, si metemos la mano al fuego, nos vamos a quemar y nos dolerá. Esa es una acción destructiva ¿verdad? Nadie inventó esa regla, es sólo la manera natural en que son las cosas. Así que si alguien quiere meter su mano en el fuego, eso no lo hace ser mala persona. Quizá lo haga ser un tonto o una persona que no entiende la causa y el efecto, pero ciertamente no lo hace una “mala” persona. La esencia de la ética budista es, entonces, tratar de entender qué tipos de motivaciones y de comportamientos son destructivos y cuáles son constructivos. En otras palabras, necesitamos aprender a discriminar entre lo que nos causará infelicidad y lo que nos traerá felicidad. Nuevamente, depende de nosotros, es nuestra responsabilidad lo que experimentaremos en el futuro. Por ejemplo, es como cuando aprendemos los riesgos de fumar y depende de nosotros si fumamos o no. Si alguien actúa destructivamente y se causa daño a si mismo, será un objeto apropiado de compasión. Es inapropiado menospreciarlos moralistamente y tenerles lástima. Esa no es una actitud budista.

Es triste que no entiendan la realidad. El budismo tiene esta misma aproximación en la ética sexual, no es censuradora. Ciertos tipos de motivaciones y comportamientos sexuales son destructivos y nos causan infelicidad, mientras que otros son constructivos y nos traen felicidad. Una vez más, depende de nosotros. Si queremos tener muchos problemas por nuestro comportamiento sexual, adelante, complazcamos nuestros caprichos, pero si no queremos tener problemas, entonces hay ciertas cosas que necesitaremos evitar. Podemos entender la diferencia de manera sencilla con el siguiente ejemplo: Si queremos tener relaciones sexuales sin protección es definitivamente absurdo, ya que corremos el riesgo de infectarnos con SIDA o de infectar a otras personas causando sufrimiento con este acto. Sin embargo, eso no nos hace ser una mala persona, es nuestra elección. ¿Lo ven? es una actitud bastante diferente hacia el sexo, esa es la clave al entendimiento de la aproximación budista. Somos responsables de nuestras acciones y las consecuencias de estos actos son las que determinan lo “correcto” de lo “incorrecto”, no un mandato divino, político o moral.

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EL BUDISMO, ¿UNA RELIGIÓN ATEA?

2009-09-22T12:40:00.000-07:00

Buda nunca prohibió la adoración de dioses hindúes o a cualquier Dios. "El Buda mismo había tenido conversaciones con dioses hindúes como en el Sakkasamyutta y Vanasamyutta", señala el historiador Dr. De Zoysa. Para el Buda, no importa si alguien adora a Dios siempre que dicha creencia, religión o fe no haga daño a nadie ni a la sociedad y siempre que siga el Dharma, o el código de la vida virtuosa, afirma el investigador Dr. Weeraratne. Muchos budistas contemporáneos, como el maestro vietnamita Thich Nhat Hanh, incluso tienen en su altar una imagen de Jesucristo junto a la de Buda. El problema no es creer o no creer, pues aferrarse a alguna de esas definiciones genera apego y sufrimiento. Buda no estaba contento con la manera en que los brahmanes manipulaban las ideas teístas para satisfacer sus intereses. A través de su control sobre las prácticas de las religiones, especialmente los ritos de sacrificio, los brahmanes mejoraban su estatus social y su poder a expensas de las masas. Desde el comienzo mismo, el Buda considera esta situación insatisfactoria e injusta. Pensaba que la religión teísta permitía a los brahmanes explotar al pueblo a través del sistema de castas, en particular. Definir el budismo como una religión “atea” es entrar en polaridades, en definiciones que nos alejan de la esencia y el fin mismo del budismo. El Buda dice: "Llevados por el miedo los hombres van a las montañas sagradas, los bosques sagrados, árboles sagrados y santuarios. Dhammapada 188". El Buda nos enseñó a tratar de comprender nuestros miedos, disminuir nuestros deseos con calma y aceptar las cosas que no podemos cambiar. Reemplazó el miedo, no con creencias irracionales, sino con la comprensión racional. El budismo no te fuerza a creer en “algo” sino a que tú mismo puedas comprobar la veracidad de dichas afirmaciones. Basándose en su propia experiencia, el Buda vio que cada ser humano tenía la capacidad de purificar la mente, desarrollar amor infinito, compasión y comprensión. Cambió la atención “de los cielos” y nos centró en el corazón, animándonos a encontrar soluciones a nuestros problemas a través de la auto-comprensión, sin dependencias.

El budismo enseña que el foco de nuestra atención no debe ser un dios imaginario y la especulación sin sentido acerca de lo que Dios hizo en el pasado y lo que hará en el futuro. En cambio, el budismo es inmensamente más pragmático. Nos enseña a centrar nuestra atención en nosotros mismos para determinar cuál es la causa de nuestras penas y del dolor y encontrar la manera de liberarnos de ellos. Estas enseñanzas están encerradas en las Cuatro Nobles Verdades.

El budismo nunca se podrá posicionar “contra” nadie. Muchos creyentes de otras religiones han encontrado en el budismo un camino ecuménico que ha reforzado de forma más amplia y tolerante sus respectivas creencias. El budismo es una puerta abierta que tiene mucho que enseñar y ofrecer a esta sociedad intolerante, injusta, fanática y violenta.

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